配图来源网络

改进教会敬拜聚会的十种方法

Donald S. Whitney

因为我讲道和教导的事奉要求外出走动，一年中大多数的星期天我都在不同的教会里敬拜。我在全国的教会里的经历，加上我多年在神学院教授敬拜课程，这促使我对在本地教会敬拜神作出很多思考。

我留意到的一点就是，大多数的教会只要做一些相对简单的改变，就可以大大提高他们敬拜聚会的质量。在经历了四分之一世纪的牧养事奉和带领敬拜聚会后，我的确认识到为什么“简单”的改变有时候会很难。然而如果你是带领敬拜聚会的，觉察到敬拜需要更有活力，你就应当考虑这些建议，因为(1) 它们每一条都有直接或间接的圣经依据， (2) 它们都很具体，是可以加以应用的， (3) 它们是可以应用在任何教会中的，无论教会的规模，地点，文化或敬拜方式有什么不同。

1.敬拜的每一方面都聚焦在神身上。

按着定义，敬拜是对神的敬拜。 那么你为什么要在敬拜聚会里加入一些不是定睛在神身上的东西呢? 把你的敬拜程序浏览一遍，对每一种元素都问这样的问题，“这定睛在神身上吗？”如果不是，那么取消这个元素，或者把它放在敬拜聚会之前或之后。具体说，比如说像宣布事项，欢迎来宾，彼此问候这样的事情，它们也许有合理的存在理由，但要用一种不打断人对主的定睛关注的方法去做出来。把它们安排在神是唯一的焦点的那一段时间之前或之后。

2.敬拜的每一个元素都要有清晰的圣经根据。

再一次把敬拜聚会的程序浏览一遍，对每一种元素都问这样的问题，“在敬拜里这样做有没有圣经根据?” (敬拜的元素是敬拜的一种活动，比如说歌唱，讲道，祷告等等。这和敬拜的环境因素，比如说聚会开始的时间，时间有多长，地毯的颜色，用不用空调，麦克风等等是不一样的。圣经没有讲到这些问题，但圣经的确讲到敬拜的各种活动。)

不要满足于一般化，比如“圣经告诉我们要去接触人，我想我们敬拜的这个方面就是帮助我们做到这一点的。”要找出比这更强的圣经根据。神比我们更清楚知道他要人怎样来敬拜他，他没有让我们去猜他要我们怎么做。来到主面前，要清清楚楚知道你在敬拜中所做的每一件事情都有圣经的命令，榜样，或清楚的推论，是支持它作为一种敬拜的活动的。对每一样你找不到很强的圣经根据的活动，就不要继续做下去。如果教会只是实行这头两条原则，他们的敬拜就会有大大的改革更新。

3.”照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神（比如说，敬拜）” (来12:28).

圣经不仅告诉我们”什么”是敬拜，还告诉一些关于“怎样”敬拜的事情。神所喜悦的敬拜包括的不止做正确的事情那么简单。“因着信”献上（来 11:4），“在灵里”(约4:24)，“虔诚敬畏”，这些是同等重要的。尽管这些是不能人为强制做出来的，但带领敬拜的人可以做一些事情，以促进“虔诚敬畏”的气氛。

培养一种对神的严肃的追求；在敬拜中排除一切轻慢和表面功夫。如果耶稣也会这样做，那么微笑，甚至大声笑也是可以的。在经历神方面属灵的喜乐是好的，见证了对神的渴慕，但不要用轻浮的笑话，教会里的体育比赛，或者一个人领带的图案等这些东西和真正的喜乐混为一谈。培养“虔诚敬畏”其中最好的一种方法是很简单的，就是确保敬拜的每一个元素都是把注意力集中在神身上（参见建议1）。

4.释经式的讲道

许多相信圣经的人以为自己是在讲圣经，其实却并非如此。讲道与圣经一致，这和讲道明显是出于圣经是不一样的。举例说，一个人宣布诗篇第23篇作为他讲道的经文，然后传讲受洗的重要性，堕胎的罪恶，他可能是传讲和圣经一致的真理，但是他不是在传讲诗篇第23篇的信息。

人对释经式讲道定义的细节会有不同看法， Mark Dever’s 的讲法很简单,容易让人记住,和所有的定义是一致的：“释经式讲道，就是以具体一段圣经经文的要点为布道的要点” [Mark Dever, Nine Marks of a Healthy Church (Wheaton, Ill: Crossway Books, 2000), 第26页]。传道人，无论你的经文是一句经文，一段，或整章圣经，讲道时要让你的话语明显地解释，例证以及应用这经文的要点。

5.”你要以宣读为念” (提前 4:13)。

我很惊奇，许多为圣经无误争战（这样做是很正确的）的人，是不公开宣读圣经的，除非是在读那很短的讲道的经文。具有讽刺意义的是，通常是最保守的教会忽略了“以宣读为念”这条命令。尽管他们反复强调相信神的话语，以及他们愿意遵行圣经的心愿。反过来，在最自由化的教会里，这却是普遍的做法，因着他们有使用经文选集的传统，在每个星期天早上的敬拜中读四段圣经（从旧约，诗篇，福音书和书信中各读一段）。尽管牧师可能会在读经之后起来讲道，实际上是否认了刚刚读的经文，但他们所读的圣经却比许多以他们对圣经的立场为荣的教会要多。

要以宣读圣经为念，最容易的方法之一就是连续把圣经的书卷读一遍。选择一本书，每个星期读一章。如果一章书是特别长，这个星期读一半，下个星期读另一半。不顺服这条在敬拜中诵读圣经的圣经命令，你的教会里可能会有很多人从来不会读到神的话语里的信息，比如说，玛拉基书，除非你读给他们听。

顺便讲一讲，要学习怎样把圣经读得好 — 读得生动。要练习。找榜样。你在电台听到有人朗读是很自然，但又是很好的，找出原因，学习是什么使得他们的讲话听起来很容易。读圣经的方法要反映出对主和对他的话语的“虔诚敬畏”。读得很好的神的话语是很吸引人的。读得很糟，没有心思的则不是这样。

6.祷告!

最近我参加的一个一小时十五分钟的敬拜聚会，两分钟是用来祷告。一位朋友告诉我，他去了一家很出名的福音派教会聚会，有两次祷告，合计不够三十秒。没有祷告的敬拜也许是一个自相矛盾的字眼，但在当今福音派教会中是越来越普遍。的确，在场的不信的人会觉得祷告沉闷，但是我们为什么要让那些在灵里是死的人来指挥基督身体的祷告生活呢? 你能想象使徒和第一世纪的教会没有祷告就来敬拜吗? 如果祷告不是敬拜，还有什么是呢?

你在思考重建教会祷告生活的时候，要记住，一次简短的对公开祷告的培训可能就会改善聚会里每一个人的敬拜体验。

7.在敬拜元素之间作顺利的过渡。

这是对使徒保罗受神默示说出来的这句话的应用，“凡事都要规规矩矩的按着次序行” (林前14:40)，这句话是在关于敬拜的一段话里的一条命令。没有在敬拜元素之间的平稳，有次序的过渡，太多的敬拜元素常常就会导致孤立，和聚会里的其他事情接不上关系。唱了一首赞美诗，然后我们被告知，“现在翻到第325页。” 在唱了所选的这首诗歌以后，我们什么也没有听说，然后“现在翻到第227页。” 在这两首赞美诗之间好的过渡，解释为什么我们现在要唱第227页的诗歌，这可以帮助我们边唱边更好地敬拜神。

在做过渡的时候，要记住通常越简短越好。在做计划的时候，要想一句话，或最长一段话。最重要的是想“目的和流动。”换言之，尽可能简明扼要，帮助敬拜从一个元素流动到下一个元素，这样做的时候，解释为什么要做下一个元素的理由。比如说，刚刚唱完了《奇异恩典》，你可以这样过渡，“让我们唱第329首，《恩典胜过我们的罪》，继续敬拜我们满有恩典的神。”用一句话，会众就被告知下面要做什么（预备唱329页的诗歌），为什么要唱这首诗歌（我们挑选这首诗歌是因为我们要继续为神的恩典来赞美他），用这个方式，我们可以帮助大家的思想从一个元素流动到下一个元素，却不会失去大家向神的聚焦。

并非一个元素都需要过渡进入(比如布道就不需要)。一些过渡不需要提前面的活动。在唱一首赞美诗后，说“打开你们的圣经，翻到马太福音第10章。圣经告诉我们“要以宣读为念”，所以我们每一个主日都公开诵读神的话语。我们连续诵读马太福音，现在到了第10章。我开始读第一节，请留心听。” 这样做就很好。这样好的过渡也可以提醒我们在敬拜里做这些是有理由的。

你确实希望改进你教会里的敬拜聚会，难道不是这样吗？那么请考虑下面的建议：

8.尽可能多做会众一起参与的事情。

我们充满了娱乐的文化已经渗透进入了教会。在越来越多的教会里，会众集体敬拜神已经退化成了个人宗教表演的演示，大家只是鼓掌。我参加的一些聚会，会众只是唱了两次，却听了好几个音乐表演。不要让独唱，小组唱，以及／或者诗班音乐超越你所有的会众一起扬声敬拜神，成为你教会敬拜的主流特征。

圣经讲的敬拜是包括全体会众的，由敬拜带领者牵头，以神为中心，向神回应。在场的每一个信徒都应当加入敬拜，而不是旁观。一起歌唱赞美神，有时候一起读圣经(比如说在起应读经的时候)，一起祷告(诵读主祷文，小组祷告，或者把麦克风放在敬拜场所的每一个地方，让那些愿意公开祷告的人可以这样做)。绝不要让敬拜退化成代替的经历，会众的许多人只是看着少数人在台上，最好的是在敬拜，最坏的是在表演。

9.让会众歌唱，音乐伴奏，而不是音乐主导，会众伴唱。

在我访问的一些教会里，音乐声太大了，我都听不到自己在唱什么，更不用说听会众在唱什么了。有一些诗篇，有敬拜的音乐很大声也是合宜的圣经依据。但请我们记住我们的重点：音乐家是给会众伴奏的，而不是反过来。加插一句，在这方面鼓是特别有问题的。如果你用鼓，不要让它们主导音乐。

10.每个星期和几位带领的一起评估你的敬拜聚会。

我至少有两次参与过华盛顿国会山浸信会堂执事和实习执事（通常夫妻一起）召开的每周例行敬拜评估会。在星期天晚上，每个人边吃快餐，一边要对当天的敬拜聚会的各样元素至少作简短的评论。结果就是不断的警醒，关心他们敬拜体验的质量。评估也可以培养对聚会里每一样事情留心，做到有目的性。派生出来的是，一些将来的敬拜带领者（比如说那些实习执事），可以得到在神学和敬拜操练方面无与伦比的训练。

结合你自己的情况，对这个建议作出改动。星期天晚上可能对你不合适，但是等得太长会使记忆消退。你也许需要挑选信得过的带领的平信徒，而不是执事和实习执事，或者每次成员都不同。要确保尽可能让更多的敬拜带领者，尽可能经常地参与其中，因为他们时不时都需要强化观念，或者重新明确方向。有时候听不止一个人说同样的话，或者不同的人说类似的话，这可以带来更深刻的印象。没错，有时候你听到一些评论，会很吃惊，或者失望，但时间久了，你也会看到你几乎没有想过是可能发生的敬拜聚会的改进。

如果有什么是值得好好去做的，那就是敬拜我们荣耀的神。如果有什么是教会的生活值得付出改革代价的，那就是敬拜我们圣洁的神。不祷告，没有圣灵动工，我们就不可期望看到敬拜会有改变，但是我们也不要期待，我们不采取行动敬拜也可以得到提升。

Copyright ?2001 Donald S. Whitney.

www.BiblicalSpirituality.or

就像圣经记载的，大卫在战斗激烈的时候就疲乏了，对于主的一切仆人，我们也可以说同样的话。一时的消沉临到我们大多数人身上。我们通常可能是喜乐的，但我们必然时不时变得沮丧。强壮的人并不总是精神饱满，有智慧的人并不总是思想敏捷，勇敢的人并不总是英勇无畏，喜乐的人并不总是欢欢喜喜。可能零零落落会有一些铁人，消耗磨损不会给他们带来看得见的伤害，但肯定的是，即使在这些人身上，锈蚀也会令他们烦恼；至于普通人，主知道，也让他们知道，他们不过是尘土。由于有过极其痛苦的经历，我明白灵里深深的沮丧是什么滋味，这些事情临到我的时候也绝非稀少，因此我想，如果我把自己对这个问题的看法说出来，就可能会给我的一些弟兄带来安慰。这样，当年轻人有一段时间被忧郁控制，他们就不会以为他们在遭遇一种非常的事；更伤心的人就会明白，那些有阳光照耀、充满喜乐的人，也并不总是行走在光中。

我们不需要引用出名牧师的传记来证明，那让人害怕的疲倦曾经几次落在他们身上，即使不是全部，也是临到他们大部分人。马丁·路德的一生就足以举出一千个实例，而他绝非是较为软弱的那种人。他伟大的灵常常大大欢喜，如在七重天上，但他也一样频繁处在绝望的边缘。就算在临终的时候，他也不是摆脱了风暴，他就像一个疲倦的大孩子一样，抽噎着进入他最后的睡眠。我们不要举更多的例子，而是让我们来仔细思想神容许这些事情发生的原因；为什么光明之子有时候会行在浓厚的黑暗中；为什么传报拂晓的人，有时候会发觉自己落在十重的黑夜里。

首先岂不是因为他们是人吗？作为人，他们是被软弱所困，是承受忧愁的。伪经中的那位智慧人说得好，[1] “每个人都得做许许多多的工作。工作的重担压在我们身上﹐从出生的日子，一直到我们回归大地母亲的日子。我们感到慌乱和恐惧﹐苦思焦虑着死期的到来；我们所有的人，从穿朝服戴王冠坐在华美宝座上的国王，直到衣衫褴褛、生活贫困的最下等人，没有一个例外。我们终身面临着愤怒、嫉妒和烦恼。万事搅扰着我们，人和动物，都必须面临，罪人所面临的要险恶七倍。”神的恩典保守我们脱离这些事情的大部分，但因为我们没有更多的恩典，我们甚至会因着本可预防的疾病受苦。就算在神的救赎行政之下，极清楚的就是，我们要经受软弱，否则我们就不需要神所应许的圣灵在这些软弱中给我们帮助了。我们有时候落在消沉当中，这是有必要的。好人得到神的应许，在这世上要经历苦难，牧师应当预料到，他们要比别人受更多的苦难，好使他们可以学会同情主受苦的百姓，这样，就可以合适作受苦群羊的牧人。神本可以差遣没有身体的灵来宣告祂的道，但是他们不能明白那些在这身内因劳苦而叹息的人的感受；天使本来可以被按立去传福音，但是他们天上的属性会使他们失去资格，不能同情那些愚昧之人；神可以造大理石雕刻一般的人，但是他们冷冰冰的本性对我们的软弱来说，是一种讽刺，对我们的缺乏来说，是一种挖苦。人，那服在人的性情之下的人，被全然智慧的神拣选，作祂恩典的器皿；所以有这些眼泪，所以有这些困惑和沮丧。

况且，我们大多数人在这方面那方面都身体欠佳。偶然我们会遇见一位长者，他不记得自己曾经有病倒的一天；但是我们极多的人是在这种或那种、不是身体方面就是精神方面的软弱下做工。某些身体上的疾病，特别是那些与消化器官、肝脏和脾脏有关的疾病，是生成抑郁的丰富来源；让人尽力抗击它们的影响好了，但在一些时候，在一些光景中，它们有一阵子要胜过他。至于精神方面的疾病，有谁是精神完全健全的吗？我们岂不都有一点失衡吗？一些人的思想似乎有一点点忧郁的迹象，是和他们的个性本身分不开的；对这样的人，我们可以说：“忧郁给他们烙下印记，归于它自己；”有清晰思维，受最崇高原则控制的人，最容易忘记希望，只记得失望。这样的人可以与那位古时的诗人[2] 一道唱——

“我们心碎，我们的琴没有了弦，

我们唯一的音乐是呻吟叹息，

我们的歌是《吾泪直流》的曲调，

我们都焦虑，只剩皮包骨。”

这些软弱可能并不会妨碍一个人在职业中发挥自己的特别用场，它们甚至可能是神用智慧加在他身上的，作为他走特别服事道路的必要条件。一些植物具有医药价值，这是它们在其间生长的沼泽所赐；另外一些植物只有在幽暗中才能旺盛生长。有一些珍贵的果实，既被日头也被月光催生结果。船不但需要风帆，也需要压舱物；走下坡路的时候，马车车轮的刹车并不是一种拦阻。在某些情形里，痛苦可能生出天才，把本来可能会像在洞穴中沉睡狮子一样的心灵驱赶出来。鸽子要不是翅膀曾经被折断，有一些就可能会消失在云层中，甚至连那些现在嘴里叼着橄榄枝、表明返回方舟之路的精良鸽子，也可能会是这样。在身体和精神方面有预先倾向于灵里消沉的原因，如果在黑暗时刻，人心屈服于这些事情，这就不令人惊奇了；在很多情形里，令人惊奇的是——如果内心的生命是可以被记载下来的，人就会看到情形的确如此——一些牧师竟然会继续他们的工作，面上仍带着微笑。恩典仍然得胜，忍耐拥有它的殉道士；火焰在烧他们的精神，而不是他们的身体，他们被烧着，是人的眼睛看不到的，但这些殉道士仍要得到不少于前者的尊荣。众位耶利米的事奉，和众位以赛亚的事奉一样得到神的接纳，就连那愁眉不展的约拿，也是耶和华的真先知，尼尼微是充分感受到这一点的。不要蔑视那些瘸腿的，因为圣经上记着说，瘸腿的把掠物夺去了；但要尊荣那些尽管疲倦，却仍然坚持追求的人。利亚的眼睛没有神气，却比美丽的拉结生养更多，哈拿的伤心比毗尼拿的夸口更为属神。多受痛苦的那一位说：“哀恸的人有福了”，他们的眼泪被恩典调和的时候，让人不要对他们提出非议。我们有福音这宝贝放在瓦器里，如果这瓦器这里或那里有瑕疵，人不要大惊小怪。

当我们热忱去做我们的工作时，这会让我们容易遭到来自沮丧的攻击。谁能承受别的灵魂的重担，而不会有时候下沉到尘土间呢？如果对人归正的热切渴望得不到完全满足（什么时候这会得到完全满足呢?），人心就要被焦急和失望耗尽。看到有希望的人走上偏路，敬虔的人变得冷淡，宣信的人滥用自己的特权，罪人在罪中更加放胆——看到这些，岂不就足以把我们压垮到泥土中吗？国度不像我们希望的那样降临，神的圣名不像我们渴慕的那样被人尊为圣，为此我们一定要哭泣。当人不信我们传的、神的臂膀不显露的时候，除了伤心，我们还能怎样呢？所有思想方面的工作都会让人疲倦、让人沮丧，因为读书多，身体疲倦；但我们的工作不仅只是思想方面的工作——它还是心里的工作，我们灵魂最深处的工作。我们经常在主日的晚上感到，仿佛我们的生命是完全虚度！在为我们的会众倾心吐意之后，我们觉得自己就像一个空荡荡的瓦制水罐，一个孩子都能把我们打破。很有可能的是，如果我们更像保罗，更崇高地频频为灵魂守望，我们就会更加明白全身投入、为神的家大发热心是怎样一种滋味。为耶稣耗尽我们的生命，这是我们的责任，也是我们的特权。我们不可作保养顾惜之人的活标本，而是要作当被烧尽的活祭；我们要为神付出，被神用尽，而不是养尊处优，格外顾惜我们的身体。像一位忠心牧师这样的内心劳苦，就会带来不时的精疲力竭，身心都要衰竭。摩西的手在求告的时候变得沉重，保罗大声呼求：“这事谁能当得起呢？”有人认为甚至连施洗约翰也有一时的疲乏，使徒们也曾经惊恐，极其难过。

我们在教会里的地位也会导致这种情形发生。一位完全为他的工作做好装备的牧师，通常在灵命上独自超越众人，在他人之上，远非他人所能及，与众人有所分别。在他的会众当中，最有爱心的人也不能与他特别的心思、挂念和所受的试探产生共鸣。在士兵当中，人与他人肩并肩，有许多的战友，但是随着军官升职，与他一样地位的人就更少了。有许多的士兵，较少的尉官，校官就更少，但总司令只有一位。同样，在我们的诸教会中，主兴起作领袖的人，在同样的程度上他是一个超越的人，一个孤单的人。山顶肃穆地分开，神到访他们肃穆的孤单之处，只有他们与神谈话。超越他们的同伴、更深入了解属天之事的属神之人，在软弱的时刻会感到缺少人的同情。就像他们在客西马尼园中的主一样，向身边睡着的门徒求安慰，却是徒劳；他们因着他们小小一队弟兄的冷淡而震惊，重新回到他们隐秘的痛苦之中，压在他们身上的担子更加沉重，因为他们发现，他们最亲爱的同伴睡着了。除了那已经承受此事的人，还有谁明白，一个在为万军之耶和华大发热心方面超越同伴之人心灵的孤独。这孤独不敢显露自己，免得人以为这是疯狂了；它不能隐藏自己，因为有一团火在它骨子里燃烧：只有在主面前它才能找到安息。我们的主差祂的门徒两个两个地出去，这表明祂知道人里面的光景；但对于一个像保罗这样的人，依我看他是找不到一个帮助他的人的：巴拿巴，或者西拉，或者路加，这些山头太低，不能与这位外邦人的使徒，这喜马拉雅山峰作高处的交流。这种孤单，如果我没有错的话，是我许多的弟兄所感受到的，它是沮丧的一个丰富源头；我们牧师的联谊聚会，培养与相近之人圣洁的相交，靠着神的祝福，就能帮助我们大大逃脱这种网罗。

对某种体质的人来说，久坐不动的习惯会倾向生出沮丧，这几乎是无可置疑的。伯顿（Burton）在他所著的《忧郁解剖》中，有一章是论述这种伤感的原因；对于列在参考来源中的众多作者，他引用其中一位说——“学者疏于照顾自己的身体。其他人细心照顾自己的工具；画家会洗他的笔；铁匠会照料他的锤子、铁砧和锻炉；农夫会修理他的铁犁，如果斧头钝了，他就会打磨；一位养猎鹰的人，或者一位猎户，会特别照料他的猎鹰、猎犬，马匹、狗只，等等；一位音乐家会给他的琴上下琴弦；只有学者才忽视他们每天使用的工具（我说的是他们的大脑和精神）。鲁肯说得好：‘你不要把绳拧得太紧，让它绷断了。’”用同一个姿势坐得太久，用心看一本书，或者挥笔写作，这事情本身就让身体疲劳；但是除此以外，再加上很不通风的房间，一个很久没有进行肌肉锻炼的身体，一颗为着许多挂虑负担沉重的心，我们就有了预备一个沸腾的绝望大锅的一切因素，这在雾气弥漫的昏暗月份里更是明显——那时候

“一张毯子包裹着日子，

腐朽的林地滴着水滴，

树叶盖上泥土的印记。”

如果一个人在本性上和一只鸟儿一样活泼欢快，他就难以年复一年忍受这自杀的过程；他将把他的书房变成一座监狱，他的书籍变成狱卒，而大自然在他的窗外，呼召他来得健康，招呼他来得喜乐。那忘记了石南丛中的蜂鸣、森林中斑尾林鸽咕咕的叫声、林间百鸟的歌唱、灯芯草丛中溪流的潺潺水声、风在松树林中啸声的人，如果他的心忘记了歌唱，灵魂变得消沉，他就无需感到奇怪了。用一天在山上呼吸新鲜的空气，或者花几个钟头的时间漫步在山毛榉林成荫的宁静当中，就会把我们的一些劳苦工作，变得半死不活的牧师脑袋里的蜘蛛网扫得干干净净。满满一口海风，或者迎着风疾走，这虽不会赐恩典给人的灵魂，但会给身体带来氧气，而氧气是除了恩典以外最好的东西。

“心越沉浸在疾风中，

每一阵风都要把绝望吹去。”

蕨草丛和兔子、溪流和鳟鱼、冷杉和松鼠、樱草花和紫罗兰、农场的院子，新割下来的干草，还有芳香的忽布草——这些都是医治忧郁症最好的药物，医治身体衰退之人最有效的滋补剂，给疲倦之人最好的提神物。因着缺少机会，或者心愿，这些很有用的药物被忽视了，学者成了杀灭自我的牺牲品。

按照我的经历，最容易产生一阵阵沮丧的时机，可以用一份简单的清单加以概括。其中占第一位的——我们一定要提及的——就是取得极大成功的时刻。长期渴望的心愿终于实现，神因着我们这些被祂使用的手段大得荣耀，取得一场大胜的时候，那时我们很容易疲乏。我们可能会以为，在蒙特大恩宠的时候，我们的心灵会急速飞升到狂喜的高处，以说不出的喜乐大大欢喜，但通常来说情况正好相反。主极少把祂的勇士暴露在因得胜大大欢喜而带来的危险之中；祂知道，他们很少人能经受这样的考验，所以就用苦涩浇他们的杯。看到火从天上降下、巴力的祭司被杀戮、雨水漫布荒凉土地之后的以利亚，没有自满音乐的音符，没有披上得胜战袍的征服者的昂首阔步；他逃离耶洗别，并且因为感受到他极为激动带来的混乱而祷告求死。他这绝不会见死的人，呼求下到坟墓的安息中；就连该撒，这世界上的君王，在他痛苦的一刻，都像一位生病的小女孩一样痛哭。可怜之人的本性不能承受属天得胜带来的如此张力；一定会有一种反应。过度的喜乐或激动，一定要用接着而来的沮丧作偿还。试炼继续的时候，危机如何，力量也如何；但是当试炼结束的时候，肉体的软弱宣告要得到表现自己的权利。雅各在隐秘的时候得到支持，可以整夜摔跤，但是当比赛结束，到早上他一定要一瘸一拐前行，免得他没有节制地夸耀自己。保罗能被提到三重天上，听到隐秘的言语，但是肉体中的一根刺，撒但的差役，要攻击他，这必然是无可避免接着发生的事情。人不能承受不加混杂的欢喜；甚至连好人也还没有预备好，可以“额上戴着桂冠，绑着长春花”，却不忍受暗中的屈辱，使他们安守本位。一场复兴使我们大为激动，被名气带上高空，在赢取灵魂的成功上被高举，要不是怜悯这满有恩典的管教用强劲东风击破我们虚荣的船只，使我们的船被破坏，在“万古磐石”上赤身露体、绝望无助，我们就要变成像被风刮走的糠秕一样了。

在取得任何极大的成就之前，这同样的沮丧在某种程度上是极为常见的。察看我们面前的困难，我们的心就要在我们里面下沉了。亚衲族人在我们面前大踏步行，在他们面前，我们看自己就像蚱蜢一般。迦南的城墙高得顶天，我们是谁，竟然想攻取它们呢？我们只想扔下武器，拔腿逃跑。尼尼微是一座大城，还没有遇上它人声鼎沸的群众，我们就要逃往他施了。我们已经在找一条船，可以静悄悄载着我们离开这可怕的场面，只有可怕的暴风才终止我们后退的脚步。这就是我一开始成为一位伦敦牧师时的经历。我的成功让我胆寒；想起它似乎打开的职业生涯，不但没有让我得到鼓舞，反而把我投入最深的深渊，在这深渊里我发出“求主怜悯”的呼喊，也找不到地方让我可以高唱“荣归主颂”。我是谁，竟然可以继续带领这如此大群的众人呢？我宁愿带自己回到我默默无闻的乡间，或者移民去美国，在边远的密林深处找一个独处的窝，在当中有足够力量应付有求于我的事。就在那个我一生工作的帘幕正在升起的时候，我害怕可能要显明出来的事情。我希望我不是没有信心，但我胆怯，充满对自己不配的感受，我惧怕满有恩惠的神的护理为我预备的工作。当我听到那声音说，“起来，要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕”的时候，觉得自己只是一个孩子，我就颤抖。每一次主在预备给我的事奉带来更大祝福时，这种沮丧就临到我身上；乌云消散之前是最黑暗的，在它发出怜悯的倾盆大雨前，是用阴影遮蔽一切的。沮丧现在对我来说成了一位穿毛衣的先知，一位施洗约翰，宣告我主更丰富的祝福更近了。比我更好的人也发现这一点。擦拭器皿，这是在预备它被主所使用。沉浸在受苦当中，这要发生在圣灵的浇灌之前。禁食是为筵席预备胃口。主的仆人看守羊群，在孤独的畏惧中等候，主就在荒漠的后面显现。旷野是通往迦南的道路。低谷引向巍峨的高山。失败是为得胜作预备。在鸽子之前，先放飞乌鸦。夜间最黑暗的时刻是在拂晓之前。航海的人下到深处，但是下一个大浪使他们登上天堂：在祂把他们带进他们渴慕的港湾之前，他们的心因着愁苦消化。

我们可以料想到，在长长一段无休止的劳苦中有同样的苦难。弓不能总是拉开，却不怕它会绷断。休息对大脑来说，正如睡眠对身体来说，是同样必需的。我们的安息日是我们劳苦工作的日子，如果不在别的日子休息，我们就要崩溃。就算大地也一定要有休耕，有它的安息日，我们也必然是如此。因此当我们的主对祂的门徒说，“到旷野地方去歇一歇”的时候，这就是祂的智慧和怜悯。什么！在群众发昏的时候？在众人像山上的羊，没有牧人的时候？耶稣说要休息吗？在文士和法利赛人像恶狼撕裂羊群的时候，祂带着跟从祂的人出去，去到一个安静的歇息之地吗？有一些热心分子要谴责这种对眼前迫切需要的忘记，以此为万恶吗？让他在他的愚昧中叫嚣吧。主更了解，不会让他的仆人精疲力竭，熄灭以色列的光。休息不是浪费时间，而是积蓄新的力量，这是节约。请看夏天割草的人，在太阳落山之前，有如此多的草要割。他在工作中停下来，他是一个懒汉吗？他找他的磨刀石，开始磨他的镰刀，发出清脆的磨刀声音。这是偷懒的音乐声吗？他在浪费他宝贵的光阴吗？他在用他的镰刀发出这些音符的时候，他本来可以割得更多啊！但是他在磨利他的工具，一旦他重新用力挥动这镰刀，把他面前一排排的草割倒，他做成的就会多得多。同样，一点点的暂停，也要预备人的思想在美好的工作中做成更大的服事。渔夫一定要修补渔网，我们一定要时不时修整我们思想的废料，为将来的服事，把我们的机器调整到好的状态。一天接一天地摇橹，就像船舱中没有假期的奴隶，凡人是不适合这样的。推动磨坊的流水不断流淌，永不终止，但是我们一定要有暂停，有我们的工间休息。赛跑继续，没有中间休息，有谁能禁得住不会气喘吁吁呢？就连负重的牲口也需要时不时被放去吃草；大海本身也有潮汐；冬季的月份里大地守安息日；人，就算在得到高举作神使者的时候，也一定要休息，否则就要疲倦；他一定要修剪灯芯，否则它的光就要变暗；他一定要重拾他的精力，否则他就要未老先衰。时不时休假，这是智慧。按长远来看，有时候做得少一点，我们就会做得更多。继续、继续、继续、永远继续，没有娱乐，可能适合那些从这“沉重泥土身躯”解放出去的灵，但只要我们还在这个帐篷里，我们就要时不时高喊“暂停”，用神圣的不作为和归神为圣的休闲服事主。不要让敏感的良心怀疑暂时脱离工作的合法性，而是要从其他人的经历认识到合乎时宜休息的必要和责任。

压垮人的一击有时让牧师变得非常消沉。最信赖的弟兄成了一名叛徒。犹大抬脚踢信赖他的人，传道人的心此时难以维持。我们都太容易去依靠血肉的臂膀，从这倾向，我们许多的愁苦就生出来了。同样压倒人的是一位受到尊荣、亲爱的肢体屈服于试探，令他以此给自己命名的那圣名蒙羞时给我们带来的打击。任何事情都要比这更好。这让传道人想在广阔野地里找一座小屋，在里面他可以永远把头藏起来，不再听到罪人亵渎神的嘲笑声。十年的辛劳对我们生命的消耗，也不及在几个钟头之内，因着背叛的亚希多弗和背道叛教的底马给我们带来的损失。争竞、分裂以及毁谤，愚蠢的批评，常常让圣洁的人筋疲力尽，好像打碎他们的骨头。严厉的话会极深伤害一些敏感的人。许多最优秀的牧师，因着他们品格灵性的缘故，是极其敏感的——敏感到应付不了一个如此这般的世界。“踢一匹马虽几乎不能动它，但这一脚却要杀死一位纯正的神学家。”有了经验，我们就会对争战中无可避免的粗暴打击坚强起来；但在一开始，这些事情彻底让我们站不住脚，把我们赶回家里，让我们被极大黑暗的恐惧所包围。一位真牧师所受的试炼不会少，而那些因着不知感恩的口头宣信者造成的试炼，要比公然承认自己是敌人的人最下流的攻击更难忍受。让那些期望思想轻松、寻求平静生活的人不要加入事奉；如果加入，他就要因大倒胃口而逃离这事奉。

少数人的确经历过如此极大黑暗的恐怖，就像我在经历萨里音乐厅那场可悲事故[3] 之后临到我的那恐怖一样。因着极大的悲伤重担，我受的压迫超过了我能承受的界限。那混乱、惊恐和死人的事情，日夜都在我眼前浮动，让生命成为一种重担。那时，我在愁苦中唱到——

“我思想的骚动，

只是增加我的痛苦，

我灵消沉，我心荒芜、低落。”

在那一刹那，神施恩用这节经文，就是“神且用右手将祂高举”加在我心上，我就从这可怕的梦中醒过来了。不管祂的仆人有多受苦，耶稣仍然伟大这个事实就把我引导回平静的理性和平安之中。要是有如此可怕的灾难胜过我任何的弟兄，就让他们耐心盼望、安静等候神的救恩。

困苦加倍的时候，失望排成长队接踵而至，就像那些给约伯报信的人一样；那时，在因着坏消息而来的人心动荡中，沮丧也会把人心所得的一切平安掳走。滴水穿石，最勇敢的人也会对重复的打击感到焦虑。如果没有多少食物的食橱因着妻子生病、或者失去一个孩子而变成一个更严重的试炼；如果接着听众刻薄评价而来的是执事的反对和会众的冷漠；那么我们就可能会像雅各一样呼喊“这些事都归到我身上了”。大卫回到洗革拉，发现这城被焚烧，财物被偷走，众人的妻子被掳走，他的部下要用石头打死他，我们看到，“大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固”；他能如此行，这对他是好的，因为他若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。积累起来的愁苦加增彼此的重担；它们互相联手，像一群群的强盗，无情毁坏我们的安慰。对游泳游得最好的人来说，一浪接一浪是严峻的考验。两个海域交界的地方，最适合航行的船只也感吃力。如果在逆境打击当中有定期的暂停，人的灵就会做好预备；但是当它们突然和猛烈地来到，就像大冰雹的击打，天路客就大有可能感到吃惊了。最后一根稻草要折断骆驼的脊背，当那最后一根稻草被加在我们身上，如果我们片刻就要断气，这有什么好感到惊奇的呢！

这恶事也要临到我们身上，我们不晓得这是为什么；这时要把它赶走就更难了。人无缘无故的沮丧是莫名的，大卫的琴用甜美的演奏也不能吸引它离去。要与这无形、不能定义、然而却又是如云遮蔽一切的无望争战，这就好像与雾气争战一般。在这种情形里，一个人不会同情自己，因为这看上去如此不合理，没有明显的原因而苦恼，看起来甚至就是有罪；然而，这个人其实是受到困扰，正是在他灵里最低沉的时候懊恼不已。那些嘲笑这样忧郁的人，只要有一个钟头的时间感受它的痛苦，他们的笑声就会变得严肃，成为同情。下决心，这可能会把它赶走，但是当整个人都精神萎靡的时候，我们还可以上哪里去找这决心呢？在这种情形里，医生和牧师可以联合起来使用他们的技巧，两者都将发现自己要忙得不可开交。那如此神秘把希望的大门锁起来、把我们的灵锁在幽暗监狱里的铁闩，需要一只来自天上的手把它拔开；当我们看见那手，我们就和使徒一道高呼：“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人”（林后1:3-4）。赐一切安慰的神能够——

“用使人忘却的甜美解药，

清除那压制人心，

在我们可怜怀中的危险之物。”

西门沉到水里面，直到耶稣抓住他的手。可怜孩子里面的那鬼魔撕裂孩子的一切，直到那带着权柄的话语命令牠从他身上出来。当我们受极大恐惧支配，被一种无法忍受的梦魇沉重压下去的时候，我们只需要公义的日头升起，我们黑暗生出的灾难就要被驱逐出去；但除此以外，没有任何事情能赶走心灵的噩梦。一本关于忧郁症论述的作者提摩太·罗杰斯（Timothy Rogers），以及写过一些非常甘甜赞美诗的作者西门·布朗（Simon Browne），在他们各自的经历中证明，如果主把光从人心里收回，人的帮助是何等无助。

如果我们问，为什么君王耶稣的仆人一定要如此经常地走过死荫的幽谷，答案并不难找。这一切都是在促进主做工的方式，这种方式可以用这句话加以总结——“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。”神将使用工具，但是祂要让它们固有的软弱清楚显明出来；人不可分享归给那位伟大工人的荣耀，也不可削减当归给祂的尊荣。人自己要被倒空，然后被圣灵充满。按照他自己的认识，他就要像被风暴追逐的枯叶，然后他要被加力，成为铜墙，抗拒真理的敌人。让工人脱离骄傲的，是那极大的难处。无休止的成功和因此不退的喜乐，是我们软弱的头脑无法承受的。我们的酒一定需要和水混合，否则它就要冲昏我们的头脑。我的见证就是，那些在众人面前受到他们的主尊荣的人，通常要承受一种私下的管教，或者背负一种独特的十字架，免得他们用任何手段高举自己，就落入魔鬼的网罗。主是何等不断称呼以西结为“人子”！在他高升进入最高的光中，就在他用毫不昏暗的眼睛，得力定睛观看那极美的荣耀时，“人子”这称呼落在他耳边，让那本来因着加给它荣誉就容易陶醉的心清醒过来。我们的沮丧在我们耳边细说这如此让人降卑、但又有益的信息；它们确定无误地对我们说，我们不过是人，不过是软弱、无力、容易疲倦的人。

神藉着这打倒祂仆人的一切作为就得荣耀，因为当祂让他们再次站起来的时候，他们就得到带领去尊祂为大，就算他们还伏在尘土中的时候，他们的信心也对祂发出赞美。他们讲到祂的信实，就更加甘甜，就在祂的爱中更稳固坚立。要不是他们曾经被倒空，从这器皿倒在那器皿里，看到他们自己一无所有，他们身边一切事物的虚空，就几乎不可能有像一些年长牧师这样的成熟之人。为着火窑，铁锤和锉刀，我们要把荣耀归给神。因着我们在这下面的地上被痛苦充满，天堂就要更充满祝福，因着我们在逆境的学校受到训练，这世界就得到更好的耕耘。

智慧的功课就是，不要因心灵困扰而烦恼。不要以为这是遭遇非常的事，而要把它看作是普通的牧师经历。如果沮丧的力量变得超乎寻常，也不要以为你自己不能再被神使用。不要抛弃你的信心，因为它有极大奖赏作为回报。就算敌人的脚踏在你的脖子上，也要盼望起来，把他打倒。把现在的重担，连同过去的罪，还有将来的惧怕卸给主，因为主不会弃绝祂的圣徒。要一天一天地过，是的，要一钟头一钟头地过生活。不要信靠心情和感觉。看重一粒的信心，胜过一吨的激动。唯独信靠神，不要依靠如芦苇一般的人的帮助。朋友辜负你的时候，不要以为惊奇：这个世界是一个辜负人的世界。绝不要指望人不改变：你可以预料人反复无常，而不害怕你可能预料得不对。耶稣的门徒弃绝祂；如果紧跟你的人游荡走开，去到其他师傅那里，不要惊讶：因为和你在一起的时候，他们并不是你的全部人，他们离开，也不是全部人都跟他们一同离你而去。蜡烛还燃烧的时候，竭尽全力服事神，当它有一段时间熄灭的时候，你要后悔的就更少。一无所是，你要满足，因为这就是你原来的面目。当你自己的虚空闯入你的意识，让你痛苦，要责备自己，竟然梦想除了在主里，你会充满。不要过分看重现今的赏赐；要为在这过程中所得到的凭据感恩，但要盼望将来给你回报的喜乐。看不到眼前的结果，仍继续用加倍的热忱服事你的主。随便哪一个傻瓜都能在光中沿着窄路走，信心珍贵的智慧使我们能有无误的精确，在黑暗中大步向前，因为它把手放在那伟大向导的手中。在这里和天堂之间，还可能会有更恶劣的天气，但这一切都是由我们盟约的元首提供的。无论有什么情况，让我们不要离开神呼召催促我们去行的道路。是好是坏，讲坛都是我们的守望台，事奉是我们的争战；当我们不能见到我们神的面时，愿我们信靠在祂翅膀的荫下。

给神学生和年轻神学家的30个提醒

约翰·傅瑞姆在回答“对那些面对要一生做神学工作的神学生和年轻神学家，你会给他们什么建议”这个问题时，给了以下三十点的回答：

1. 要考虑神可能其实并没有呼召你做神学方面的工作。雅各书三章一节告诉我们，我们不要多人作师傅，作师傅的要受更重的审判。神给谁越多（圣经知识），对他们要求就越多。

2. 重视你与基督、你的家人和教会的关系，超过看重你的职业理想。用你的生命，你会比用你的神学影响更多人。即使你的观念正确，你生命的欠缺也会削弱你观念的影响力。

3. 要记住神学的基本工作，就是认识圣经，神的话语，把它应用在人的需要方面。任何别的事情——历史和语言学方面的专业知识，解经的敏锐精深，对当代文化的认识，哲学方面的成熟度，都必须顺服在这根本目标之下；如果不是这样，你有可能成为受人推崇的历史学家、语言学家、哲学家、或文化批判家，但你将不会成为一位神学家。

4. 在进行神学工作（第三点讲的基本工作）时，你有义务要为你倡导的提出一个立场。这应当是显而易见的事，但大多数神学家今天对于怎样做到这一点却摸不着头脑。神学是一种论辩的学术操练，你需要对逻辑和劝导有足够认识，去构建合理、纯正和有说服力的论证。在神学方面，展现出对历史、文化或其他一些学科有认识，这还不够；引用你认同的人的话，反驳你不认同的人，这也不够。你确实需要为你要说的内容建立一个神学立场。

5. 学会如何清晰和有说服力地写作和说话。最好的神学家能够把深奥的观念用简单的语言表达出来。不要尝试用晦涩的文风说服人来接受你的专业知识。

6. 培养一种强化的灵修生活，对那些把这批判为是敬虔主义的人要视而不见。要不住地祷告，读圣经，不仅把圣经作为学术文本来读。珍惜机会参加神学院里的敬拜和祷告会，以及主日聚会。不管你对“灵命构建”这个词如何理解，都要对此加以重视。

7. 一位神学家在根本上是一位传道人，虽然典型来说，他处理的问题，比传道人要处理的更深奥，但是要作一位优秀的传道人，找一些方法，让你的神学可以对会众的人心说话；找一些方法呈现你的教导，让会众可以在当中听到神的声音。

8. 慷慨大方运用你的资源，花时间和学生、潜在的学生和询问的人交谈。送人书本和文章，在有版权的材料方面不要手紧紧抓住不放，任何人提出要求版权授权，都许可他们使用。事工第一，金钱第二。

9. 批评其他神学家，神学传统或运动的时候，要遵从圣经的道德伦理。除非你非常有把握，否则不要说一个人是异端分子；不要到处用“别的福音”这样的说法（教导别的福音的人是落在神的咒诅之下）；不要错误引用人的话，脱离上下文引用他们的话，或者按最坏的可能意思理解其他人的话，以此摧毁别人的名声。除非你有不可辩驳的理由对人严厉，否则要对人温柔、满有恩慈。

10. 出现争论的时候，不要马上站在其中一边，要首先对双方立场做一些分析工作。要考虑这些可能性：（1）双方可能是从不同角度看同一个问题，所以他们其实并没有互相冲突；（2）双方都忽略了那本来可以使他们获得一致的方面；（3）因为双方用不同方法使用同一种说法，所以他们不是在同一个波段上说话；（4）有第三种选择方案，要比两种对立的观点都更好，可以使他们达成一致；（5）他们虽然确实存在分歧，双方的立场在教会中却是可以接受的，就像罗马书十四章讲的只吃蔬菜的人和吃肉的人之间的分歧。

11. 如果你有一个好主意，不要期望人人马上都能领受。不要马上创立一个派别去推广这种观念。不要辱骂那些还不能领会你思维的人。要温柔地与他们理论，认识到你可能是错的，可能是傲慢的，理当被拒绝。

12.不要出于条件反射批评任何从不同的传统而出的事。要足够谦卑，可以去考虑其他传统可能教导你一些事情。在开始教导他人之前，要作一个受教的人。把你自己眼中的梁木除掉。

13. 愿意用批判的观点重新审视你自己的传统。认为任何单一个传统把握所有真理，或永远正确，这种想法是不合理的。除非神学家培养出批判的眼光看待他们自己的宗派和传统，否则基督身体的重新联合将会遥遥无期。不要当那种名声在外，主要任务是把阿民念主义者变成加尔文主义者（或反之亦然）的神学家。

14.用合宜的眼光审视公认信条文件。神学工作的其中一样任务，就是重新思考公认信条的教义，如有必要就用神的话语加以改革。不要认定公认信条的每一件事都是永远确定的。

15. 不要让你的嫉妒心控制了你的论辩。比如一个神学家觉得对于一家超级教会的成功必须完全持负面的观点。

16. 不要当那种不断对其他神学家或其他基督徒发动进攻的神学家。你的敌人是撒但、世界和肉体。

17. 控制你的性冲动，远离互联网色情内容和不正当的关系。神学家并没有免疫力，脱离那些危害教会中其他人的罪。

18.在一家好的教会里积极参与教会生活。神学家和其他信徒一样需要蒙恩之道。如果你是在一家世俗的大学，或自由派的神学院里学习，这就尤其重要。你需要其他信徒支持，好使你可以保持正确的神学观念。

19.在一家把圣经作为神的话语来教导的神学院接受你的基本培训。在你继续向前去第一手接触不符圣经的思想之前（你当然可以这样做），要在圣经的神学上打下稳固根基。

20. 要学会欣赏相对来说所受教育程度不及你深的基督徒的智慧，甚至在神学方面的智慧。不要作那种神学家，在一位单纯的信徒描写他与主同行的时候总是要说消极的话。不要坐在田立克称之为“启蒙的高头大马”上瞧不起人的那种人。经常单纯的信徒认识神比你更深，你需要向他们学习，亚伯拉罕·凯伯尔就是这样的例子。

21. 不要当那种对政治、文化、释经学、甚至神学方面每一样新潮流都感到激动不已的神学家，以为我们需要重新构建我们的神学来迎合每一种潮流。不要以为例如只因每一个人都是女权主义者，你就非要成为一位女权主义者不可。绝大部分对文化敏锐的神学都是不符合圣经的。

22. 要怀疑神学中一切迎合潮流的做法。当每一个人赶某些神学立场的潮流，不管是叙述神学、女权主义、救赎历史、自然律、敬拜礼仪、解放神学、后现代主义或任何事情的潮流时，这就是时候要唤醒你的批判功能了。除非你自己已经做了研究，否则不要随大流。当一种神学潮流来到的时候，要条件反射地问这个问题：“这出了什么错？”事情总有一些错误的方面。最新的就是最正确，实际情况完全不是这样。事实上很多新运动，最后证明是全然错误的步骤。

23. 我们的博士学位神学教育体系，要求人有“原创思维”。但这可能很难做到，因为教会已经学习圣经几千年。你会受到试探，要提出一些听起来像是新的事情（这可能是通过写一篇论文，按照以上第三点的标准完全不是神学性的论文）。好吧，提就提吧，然后把它扔掉，再回来做一些真正的神学研究。

24. 与此同时，不要因为创新是创新就拒绝创新。更重要的是，不要因为一种观念仅仅是听起来不像你习惯的说法就加以拒绝。要学会在一种观念听起来看起来感觉起来如何，和它实际的意思如何之间进行区分。

25. 要用批判的眼光看待那些使用比喻，或圣经以外术语的论证。不要自以为是认定，每一种术语都有完全清楚的意思，通常它们并没有清楚的意思。

26. 要学会怀疑那些怀疑论者。不信和自由派的学者，像任何人一样容易犯错，实际上更容易犯错。

27. 尊重你的长老。再也没有比一位年轻神学家看不起那些在工场上做工几十年的人更不合体统的了。与他们有不同意见，这没有问题，只要你承认那些你与他们有不同意见的人的成熟和他们所做的贡献。要把提摩太前书五章一节牢记在心。

28. 年轻的神学家经常幻想自己是下一位马丁路德，就像小孩子幻想自己是超级体育明星一样。当他们年纪变大，不再玩幼稚游戏时，他们就玩马丁路德和教皇的游戏。当真正的教皇不愿和他们玩的时候，他们就会挑另外一个人，说，“你就是教皇。”瞧，上帝极有可能没有拣选你当一场新的宗教改革的领袖，如果祂拣选了你，也不要把“改教家”这尊称用在自己身上，还是让其他人来决定你是不是一位真正的改教家吧。

29.在你职业生涯开始的早期阶段（在经过一些尝试之后），就决定你要关注哪些方面，不关注哪些方面。在考虑机会的时候，懂得在什么时候说不，这就和懂得在什么时候说是同样重要（也许更重要）。

30. 不要失去你的幽默感。我们应当严肃看待神，但不要对我们自己，肯定也不要对神学太当真。失去了你的幽默感，这就等于失去了你对比例平衡的认识，而在神学中，没有什么是比对比例平衡的感知更重要的了。

-“一位毕生神学家的反思：对约翰·傅瑞姆的长篇采访”，采访者：P. Andrew Sandlin，选自《用爱心说诚实话：约翰·傅瑞姆的神学》

若非上帝的旨意，没有一个仇敌能让苦难临到人的身上；同样，若上帝为了他的荣耀而把人交在仇敌手中，也没有人能救自己脱离他们的手。这样看来，我们既不能太惧怕人，也不能愚蠢莽撞；我们唯有在义路上等候我们的上帝，并使用他的旨意所赐下的那些救我们的方法。我们可以得出结论说，或自由，或受苦，对我们的安排处置，完全是出于上帝的旨意；我们受苦，或不受苦，都恰恰是为了蒙他的喜悦。这是因为：

其一，上帝已经命定了谁要受苦。受苦不是偶然的，也不是出于人的意愿，而是出于上帝的旨意和命定。保罗说：“免得有人被诸般患难摇动，因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”（帖前3:3）当患难临到我们的时候，我们总是容易忘记上帝，把敬畏上帝的人的确会受苦这件事视为奇怪（彼前4:12）。但是，我们不当忘记，因为我们是照上帝的旨意和命定受苦。正是因此，那些在祭坛下的人被吩咐还要安息片时，等候要被杀死的那些与他们一同作仆人的人和他们的弟兄；请留心这句话：他们“也像他们被杀，满足了数目。”（启6:11）所以说，为义受苦和出于义的缘故而受苦，都是出于上帝的旨意。上帝已经命定了谁要受苦。这是其一。

其二，正如上帝已经命定了谁要受苦，上帝也已经命定了他们在这世上何时为他的真理受苦。一个人什么时候为他的信心受试炼，为某事受苦，是被定好时间的。当保罗在哥林多担心异教徒会突然攻击他时，主在夜间、在异象中对他说：“不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你。”（徒18:9—10）在那里，他受苦的时候还未到来。经上还记着与耶稣基督有关的话：“他们就想要捉拿耶稣；只是没有人下手，因为他的时候还没有到。”（约7:30）上帝子民受苦的时间和时机不是在他们仇敌的手中，而是在上帝的手中；正如大卫所说的：“我终身的事[我的时候]在你手中。”（参诗31:15）因此，透过上帝的旨意，这些人的受苦必定发生在那命定的时候，不到那时候不会发生。

然而，其三，正如上帝已经命定了谁要受苦，何时受苦，他也已经命定了这个、那个或另一个好人要在何地受苦。当摩西和以利亚在圣山上显现的时候，他们告诉耶稣他要受的苦，就是他在耶路撒冷将要成的事（参路 9）。上帝的手将圣徒撒在这里或那里，正如盐被撒在肉上以防它发臭；他们这样被撒在地上，可以给这世界调味。因此，命定他们必须在何地受苦，也是为了更好地为真理作见证。耶稣说：“先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路13:33）为什么他们不能在其他地方丧命呢？岂是在耶路撒冷才有仇敌吗？岂是在耶路撒冷才有好人吗？不，不！这不是理由。原因是，上帝已经命定他们要在那里受苦。因此，谁，何时，何地，都在于上帝的旨意，是上帝的旨意所命定的。

其四，正如上帝已经命定了谁在何时何地受苦，他也已经命定了这个或那个圣徒在这样的时候，这样的地方，要经受何样的苦楚。上帝说，他要预先指示保罗，为他的名必须受许多的苦难（徒9:16）。经上记着说，基督预先向彼得指明他要怎样死，荣耀上帝（约21:19）。当希律砍下施洗约翰的头，当犹太人将基督钉十字架的时候，经上记着说，这是要应验“经上所指着他们的话”（可9:13；徒13:29）。我们所受的苦楚，就它们的种类而言，都记在上帝的册子上；尽管这书上所写的似乎是我们不认识的文字，但上帝却全然知晓它们。受苦之人有的要被杀害，要被钉十字架，有的要在他们的会堂里受鞭打，从这城被追逼到那城。（太23:24）难道你认为上帝会说，他们中有的要如此服侍，有的要受到如此对待，却不指派他们有的要受这个试炼，有的要受那个试炼，有的又要经受别样的试炼吗？

毫无疑问，苦难临到我们是照着上帝的旨意，正如它们在古时临到耶路撒冷人一样。上帝命定谁死于饥饿，谁死于刀剑，谁要被掳，谁要被野兽吞吃（耶15:2— 3）。此处所论的情形也正是如此；也就是说，上帝若命定了谁、何时、何地，等等，他必如此成就，并且他也命定了这个或那个好人为他的名要遭受什么样的苦难。我们可以下结论说，到目前来看，圣徒们所受的苦楚都是上帝的旨意所预定、所命定的。

然而，其五，正如这些都是上帝的旨意所命定的那样，上帝也命定了这个或那个圣徒要为何种真理遭受这样或那样的苦楚。每一个圣徒都有他的道路，他的事工，他的见证，是上帝分派他们当做的（可13:34）。约翰行尽他的程途，为上帝作见证（徒13:25），圣洁的保罗也跑尽了当跑的路（提后4:6—7），每一个圣徒都是如此；而且，每一个将要受苦的圣徒，都有一个他命定要为之受苦的真理。基督以一种受苦的方式，为自己特有的真理作见证（可14:61—62）；约翰也以一种受苦的方式，为自己特有的真理作见证（可6:17—18）；司提反也有自己异于他俩的真理，他为之作圣洁的见证，并为之勇敢地赴死（徒7:51—53）。
倘若你们读过《殉道史》，你们就可以看到这真理纷繁多样，但又如此奇妙和谐。书上记着说，他们有的为上帝的神性受苦，有的为上帝的人性受苦，有的为基督的典章受苦，有的为他们的弟兄舍弃自己的生命。到此为止，我们看到，出于义的缘故而受苦的人，从这层意义上说，是照上帝的旨意受苦。

其六，正如上帝的旨意已经命定了谁在何时、何地受何种苦，并且命定了这个或那个圣徒照上帝的旨意要为怎样的真理受苦那样，上帝也命定了这个或那个人要借谁的手，为这样或那样的真理受苦。摩西和以色列人被命定在法老手下受苦；正是为此目的，上帝让法老作为逼迫者存立，并收获土产（出9:16）。基督也被命定要在希律和本丢彼拉多手下受苦；经上记着说：“希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣（‘仆’或作 ‘子’），成就你手和你意旨所预定必有的事。”（徒4:27）

这些都是伟大的事例，我们可以从中推断出，这些事情从那时直到现今都是如何被命定的。若非上帝的许可，没有一只麻雀会掉在地上；若非上帝的许可，麻雀不会摔死。麻雀的死并不是出于莫名其妙的原因。倘若一名基督徒比得过许多麻雀，那么，由此可以说，上帝对他的关怜、关心、关爱要胜过他对许多麻雀的关怜、关心、关爱。我们也可以合理地推论说，正如一个人作为受苦之人是被命定的那样，那些人作为用以试炼人的杖和刀也是被命定的。迄今为止，我们和我们的苦难，都是上帝的旨意所预定和命定的。
其七，正如所有这些都经由上帝的手，照着他的旨意临到我们身上，也正如它们中的任一样都是被命定的那样，受多长时间的苦也实实在在是被命定的。恶人的杖临到义人的份上的时间不是人心所定的，而是上帝设定的。亚伯拉罕一定被告知了这一点。上帝对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”（创15:13）因此，以色列人在巴比伦受奴役不仅在总体上是被命定的，而且他们受掳多长时间也被预先指定（耶25:11—12；29: 10）。兽掌权的日子和见证人穿着毛衣行走的日子也是守时固定的（启11, 12, 13章），他们都不能越过那个界限（参伯14:5）。

我知道我所谈的这些都只是提纲挈领，是针对教会总体而言，而不是针对个别的人。但是，正如之前所暗示的那样，我们的讲论必须由大及小，也就是说，从四百年到十天，再从十天到三天，从笼统的教会到每个特定成员，再到他们受苦的时间及性质（启2:10；何6: 2；徒23:11）。

本文选自约翰·班扬《丰盛的恩典》中第二部分“适时的劝勉：给受苦之人的忠告”。为了帮助大家更深入地了解《丰盛的恩典》一书

第一部分060：基督徒该唱什么样的诗歌，为什么？

究竟基督教崇拜应该用什么素材的诗歌？这就涉及崇拜的原则了。那么崇拜的原则是什么呢？那就是“圣经限定原则”。“圣经限定原则”就是：《圣经》没有吩咐的，我们就不要去做。而诗篇就是《圣经》明确吩咐我们要唱的题材。因为《诗篇》二十二章第二十五节说：“我在大会中赞美你的话是从你而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿”。并且代上十六章第七节也说：“ 那日，大卫初次借亚萨和他的弟兄以诗歌称颂耶和华，说……”。因此，可以这样说，大卫之前，规范崇拜还没有完全定位，所以有米利暗之诗，有底波拉之诗。而大卫之后，规范崇拜原则就已经制定下来了，所有在会幕和圣殿中的崇拜，都需要以诗篇作为吟唱内容。

旧约，大卫之后，希伯来民族只唱《诗篇》是毋庸置疑的，包括主耶稣在最后的晚餐时唱的都是《诗篇》。而在之后的基督教早期历史中，人们一直以《诗篇》作为崇拜时的内容。这多见诸于以奥古斯丁为代表的教父著作中。那么，教会是在什么时候有所谓的《诗篇》之外的圣诗的呢？最早的圣诗可追溯到安波罗修和之后的大贵构利。他们二人一位发明了安波罗修圣咏，一位发明了大贵构利颂。这样，《诗篇》之外的诗歌正式登上了教会崇拜的舞台，如此星火相传。但尽管如此，早期的基督教崇拜都是很庄严和神圣的，不仅要考虑诗歌的教义问题，还要考虑诗歌的调式问题，甚至还考虑乐器伴奏的庄严。因此一般用管风琴和后来的钢琴。可以说近现代欧美几乎绝大多数享誉世界的大音乐家基本都有在教会内写诗谱曲的经历。包括贝多芬，肖邦，莫扎特，亨德尔等！可是，今天遍行全地，大受欢迎的诗歌尽皆是民间小调，泛泛之音。不仅时常违背《圣经》教训，且都是注重个人情绪的表达。最严重的是到处充满“流行”，“说唱”，“摇滚”和“爵士”等因素，也用很多现代混杂乐器演奏。从而导致混乱不堪。使人心里忙乱或者发泄情感。

其实，关于崇拜，我们首先要了解和践行的是：究竟什么是必须做的，之后再讨论什么是能做的。而今，对于唱诗而言，太多的教会不注重《诗篇》，不会唱《诗篇》，这本来是不应该的。作为圣灵专门为了崇拜而默示的诗篇，大家会唱的不多，掌握的极少，这本身已经很不正常了。“圣经限定原则”为我们提供了崇拜的规范，而唱《诗篇》是回到崇拜的要求，也是唯一要求中。这样，《迦南诗选》等因为违背《圣经》限定原则，所以在公共崇拜时都不可取。公共崇拜只唱《诗篇》，《威斯敏斯德信条》明确规定。所以这是必须被重视的。私下个人唱什么另当别论。

 

肢体追问：那么怎么理解《以弗所书》5:19当用诗章、颂词、灵歌、彼此对说、口唱心和的赞美主？

解答——

这段经文在历史上有几种解释，我支持加尔文的看法，那就是诗章、颂词、灵歌、都是指《诗篇》。

 

肢体追问：经文诗歌可以唱吗？

解答——

我的理解是公共崇拜只唱诗篇，这没有什么商量的余地。在其他私人时间里，或者特殊场合，比如婚丧等，经文诗歌，传统的不违背《圣经》真理的诗歌都可以传唱……现在的问题是中国“反律主义”盛行，反律主义认为在崇拜上不应该有规范才自由，才“释放”，但可惜的是反律主义和律法主义一样可怕和恶毒。一个走这边，一个走那边。

 

肢体追问：像玛利亚的尊主颂也可以列在敬拜的诗歌里面吗？

解答——

先掌握原则，改革宗和路德宗对于《圣经》得看法的不同点是：改革宗强调《圣经》没有要求的就绝不能做。路德宗强调《圣经》没有禁止的就可以做。你看看，哪个更严谨，更合乎《圣经》呢？路德正因为不懂这个原则，所以在改教时在自己翻译的德文《圣经》后，加了许多传统圣诗，从而留下了改革不彻底的大尾巴。玛利亚颂并非诗篇本身，公共崇拜仍然不可取。并且，颂赞玛丽亚是一种明显的偶像崇拜行为。

 

文章均由孙宏广牧师的改革宗（归正）神学QQ群中解答问题编辑而成。此群将满，在此提供孙宏广牧师个人QQ号：373512188；微信号：sunhongguang783038

平台承蒙孙宏广牧师授权原创推送每日问题解答，特此感谢！

信经信条简史
作者：贺治
翻译：杖恩
校对：煦

---

---

新旧约圣经，都是神所默示的，是人在现状当中唯一且全备的信仰和实践准则，这是威斯敏斯特信条第一章的宣称，也是这篇说明的主张。人所应当相信的关于神的一切事，以及神要求人的全部责任，都在圣经里面启示了，而且正因为包含在圣经里，所以人应当相信并顺服，因为它是神的话。因此，这圣言是教义的唯一标准，具有约束人良心的内在权威。而所有别的标准，只有当它们所教导的是与圣经所教导的吻合时才有价值或权威。
然而，虽然圣经是来自神，但理解圣经却是人的事。人必须尽他们所能对圣经中每一部分分别做出解释，然后把圣经对每个主题的教导结合起来成为一个一致的整体，并调整这些不同主题的教导，使各部分相互一致形成一个和谐的体系。这是每一个研读圣经的人都必须做的，而且显然，他们这样做时所使用的表达方式，就是他们祷告和讲道中的表达方式，不管他们是承认还是否认人撰写信经信条的合宜性。教义表述是教会逐渐地详细阐述并清晰界定出来的，如果他们拒绝使用这些教义表述，他们就必须以自己独立的智慧写出他们自己的信条来。真正的问题，并非像人们通常以为的那样，是神的话语和人的信条之间的问题，而是神百姓的共同体中经过考验和证实过的信仰，与拒绝信条者的个人判断和独立智慧之间的问题。

如我们所预期的，事实上，在精确诠释圣经和确定（构成圣经所启示的真理体系的）重要教义上，教会的进展是循序渐进的。在某一个时代，教会的注意力会特别集中于一项教义的研究，而在另一个时代，集中于另一项教义的研究。而当她在福音真理的清楚分辨上如此逐渐进展时，她就在不同的时代用精确的表述，把她所取得的新成果以信经或信条的方式记录下来，目的是维护信仰和教导公众。同时，任何时代都会有异端冒出来，他们曲解圣经，夸大真理的某些方面，而否认其他同样重要的方面，这样，他们实际上就把神的真理变成了谎言。因此，基于“自我维护”这个重要原则，教会不得不为每一个被歪曲的教义建立精确的定义，使其包含全面的真理，排除所有的谬误，并作为一个整体综合展现圣经所启示的真理体系，以至于任何部分都不会被不恰当地贬低或夸大，而是在整体中保留正确的比例。同时，必须要为教会纪律制定条款，来确保那些为同一目标而工作的人之间能够有真实的合作，好使同一群体中的公众教师们不会互相抵触，一个拆毁另一个所要努力建立的。同样必须制定一系列的规章，尽可能地体现出共识，并具有公认的权威，用于教导教会的成员，特别是孩子。

因此，各个时代和教会各支派都发现了信经信条的必要性，并且，如果不被滥用，信经信条有助于下列用途：（1）将任何教会支派在发展历程的任何危机中，对基督教真理的认识上所取得的成就，进行记录、传播和保存。（2）将真理与假教师的虚谎区别开来，并且完整地、恰当地表达。（3）作为那些立场基本一致的教会彼此相通的基础，使他们能够和睦同工。（4）作为正式文件用于公众教导的圣工中。

然而必须记得，这些信经信条的内容，只有完全来自于圣经，也正因为来自于圣经，才对人的良心具有约束力；至于陈述的形式，只有那些自愿接受告白的人，也正因着这接受，才受它们的约束。

在所有的教会之中，被接纳成为教会成员，与受托担当神圣的教导和治理职分，这两类条款都是有区别的。凡基督没有设立作为得救的条件的，教会也没有权力当作成员条件来规定。教会是基督的羊群，圣礼是他立约的印记，所有对真信仰做出过可靠的认信表白的人都有权利参与其中——即，那些被视为基督百姓的人。这个可靠的认信表白当然包含了对基督教基本教义的足够认识——宣告个人对基督的信心并献身于服事他，以及与之相符的心志和习性。另一方面，人若不声明相信他的职责所要持守和实施的章程条规中的真理和智慧的话，就不能在任何教会就任任何职分，否则任何和谐的意见和有效的合作都不可能实现。

我们美国长老会在1729年的第一届大会上正式地采用了威斯敏斯特信条和要理问答作为教会的教义标准。记录如下：

本次会议现在到场的所有牧者，共18人，除了一人宣称自己没有预备好以外（但他在下一次会议上同意了），在他们提出对威斯敏斯特大会的信条以及大、小要理问答中所有条款和措辞的所有疑虑后，对那些疑虑的解答达成了一致意见，并宣称此信条和要理问答为他们的信仰告白，只有第二十章和二十三章《论民事长官》中的某些条款除外。

此外，在1788年，筹备总议会时，

在充分考量了治理与劝惩体制草案，并经过通盘考虑之后，本会特此批准并采用此草案，现已修订和完善后的版本，作为美国长老教会宪章，并要求下属所有审议机构（区议会、地方议会）都要认可并严格将此宪章作为他们行事的准则。

在修订和校正了敬拜指南的草案后，本会认可及批准，并且特此指定该指南，现已修订后的版本，作为美国长老教会敬拜上帝的指南。大会同样考虑了威斯敏斯特大、小要理问答，并且，对大要理问答做了微小改动，认可并特此批准上述要理问答，照现在一致认同的版本，作为美国长老教会的要理问答。依照本届会议的决议，本会要求，将指南和要理问答与信条以及治理和劝惩体制印刷装订在同一卷中；并将整卷作为我们的教义、治理、劝惩和敬拜的准则。

接下来，对于基督教会的几个分支中主要的信经信条的历史，将做一非常简短和概括性的介绍。在此，按照时间顺序和奉行它们的教会来进行归类：

一、古代信经，表达整个教会的共同信仰。

在宗教改革以前形成的信经非常少，这些信经与基督教的基本原则有关，特别是三位一体和基督的位格，是全体教会的共同传承。

第一，使徒信经。并不是由使徒们所写，而是出自几个特别的教会分别采用的告白，通过共识逐渐形成的，被用作接纳成员的准则。大约在第二世纪末，它发展成为现在的形式，并在所有教会中间被普遍使用。该信经和主祷文以及十诫一起，附在议会下令发行的小要理问答第一版后面，“……不认为它是使徒的作品，也不应当被当成圣经正典……但因为它是基督信仰的简短总结，与神的话语相一致，在古代也被基督的众教会所接受。”我们的宪章起草者把它作为要理问答的一部分保留了下来[2]。它的表述如下：

我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢披拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活，升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！

第二，尼西亚信经。该信经在使徒信经的基础上形成，关于基督与神同本质的条款是公元325年在庇推尼的尼西亚召开的会议产生的，而关于圣灵神性和位格的条款是由公元381年在君士坦丁堡举行的第二次基督教大公会议加上去的；而“和子句”是西方教会会议加上去的，这次会议于公元569年在西班牙的托莱多召开。它现今的版本是全体基督教会的信经，希腊教会仅仅拒绝了最后加上去的条款（即“和子句”）。它的表述如下：

我信独一上帝，全能的父，创造大地和有形无形万物的主。我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是藉着他造的；他为要拯救我们世人，从天降临，因着圣灵，并从童女马利亚成肉身，而为人。在本丢彼拉多手下，为我们钉于十字架上，受难，埋葬；照圣经第三天复活；并升天，坐在父的右边；将来必有荣耀再降临，审判活人死人；他的国度永无穷尽；我信圣灵，赐生命的主，从父和子出来，与父子同受敬拜，同受尊荣，他曾藉众先知说话。我信独一、神圣、大公使徒的教会；我承认使罪得赦的独一洗礼；我望死人复活；并来世生命。

第三，之后，随着关于基督位格构成方式的异端思想的出现，教会不得不提出对真理进一步的定义和维护。一种异端倾向导致了涅斯多留主义（Nestorianism，景教）的产生，主张基督的神性和人性构成了两个位格。该思想被公元431年以弗所会议的信经所谴责。相反的异端倾向产生了欧迪奇主义（Eutychianism），主张基督的神性和人性是如此的融合，以致所形成的只有一性。该主张被公元451年的迦克墩会议所谴责。这些信经，定义教会的信仰为两性一位论，并为整个教会所接受和认可。

第四，亚他那修信经。该信经的撰写显然是在它以之命名的伟大神学家去世很久以后，也是在上述以弗所和迦克墩会议结束了各个争论并确立了各个定义之后。它是一座宏伟且独一无二的丰碑，标志全体教会不改变的信仰，即关于敬虔的伟大奥秘，就是三位一体的上帝以及基督一个位格里的神人二性的教义。要在这里全部引用它太长了，以下是关于基督位格的表述：

29．再者，为求得永恒救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身。
30．依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，为神，又为人。
31．其为神，与圣父同体，受生于诸世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界。
32．全神，亦全人，具有理性之灵，血肉之身。
33．依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。
34．彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。
35．彼为一，非由于变神为血肉，乃由于使其人性进入于神。
36．合为一；非由二性相混，乃由位格为一。
37．如灵与身成为一人，神与人成为一基督。

二、宗教改革以来不同教会分支中的信经与信条。

第一，罗马教会的教义标准

为了对抗宗教改革的进展，教皇保禄三世在天特（Trent）召集了最后一次大公会议(1545-1563)。这次会议所发表的决议，名为《天特会议的教条和教令》，形成了罗马天主教的最高教义准则。这些教令中含有对教义的正面陈述。教条是对教令的解释，把问题分布在各简短的标题下，并逐条谴责对立的更正教义。

罗马教义问答，是对天特会议教条的解释和实施，在公元1556年经教皇庇护四世授权编写和发布。

天特信仰告白也同样被强加于罗马教会所有的神父和候选人，以及从别的教会转信罗马天主教的人身上。

除了这些以外，不同的教皇诏令和一些私人作品，经由各教皇的权威，定立为真信仰的标准；例如，公元1603年的“伯拉明教义问答”，以及革利免十一世的《唯一圣子》诏令（1711年）。

所有这些教皇标准中所教导的神学都是阿米念主义。

第二，希腊教会的教义标准

首先出于政治和教会的原因，其次出于教义和仪式的原因，古代教会分裂为两大部分——东方或希腊教会，和西方或拉丁教会。这分裂在七世纪开始达到高潮，并在十一世纪结束。希腊教会包括希腊，多数土耳其帝国的基督徒以及大部分在俄罗斯的开化居民。所有的更正教会都源自对西方或者罗马教会的改革。

希腊教会将“正统”的头衔妄加在自己头上，因为最初定义上面所提到的三位一体教义和基督位格教义的信经，是在古代教会的东边地区出现的，并因此在一种特殊的意义上是她的遗产。希腊教会夸大并异常顽固地持守这些古代信经，东正教神学在这些古代信经涵盖的范围之外的发展非常不完全。

他们也有一些较为现代的告白，诸如公元1642年，基辅都主教Peter Mogilas的“正统信仰告白”，公元1453年的“根拿丢信仰告白”。

第三，路德宗教会的告白

整个更正教界自从宗教改革时期以来就分为了两个大的教会系统——路德宗，包括所有那些以这位伟人命名并继承了他的典型烙印的教会；改革宗，包括所有那些，有源自加尔文的特质的教会。
路德宗系统的教会包括所有在德国的更正教以及遵循奥斯堡信仰告白的俄罗斯波罗的海各省的教会，连同丹麦、挪威和瑞典的国家教会，还有在美国以这名字命名的大宗派。

他们的信条书有：

奥斯堡信仰告白，由路德和墨兰顿合著。它由更正教的亲王和领袖们签署，于公元1530年在奥斯堡被呈与皇帝和帝国议会。它是最古老的更正教信仰告白，路德宗神学最终的根基，也是唯一被路德宗各教会都普遍接受的准则。

奥斯堡信仰告白《答辩（抗辩）书》（The Apology），由墨兰顿于公元1530年编写，并于公元1537年在施马加登由更正教的神学家们在其上签名。

大、小要理问答，由路德于公元1529年编写，“前者供传道者和教师使用，后者被用作教导青年人的指南。”

施马加登信条，在公元1535年由路德起草，公元1537年2月由福音派神学家们签名，地点就是所看到的这个名字。

协同信条(Form of Concord)，由安得热（Andrea）和其他人在公元1577年编写，目的是解决某些在路德宗教会内涌现的争论，特别是关于重生当中神恩相对灵活性与人的意志的问题，以及关于主在圣餐中的临在实质的问题。该信条中对路德宗教义的陈述比他们任何其他公开信条都要更为精确和成熟。然而，它的权威仅被路德会中的高派承认，即，该教会中始终把路德神学的特色在逻辑上发挥到极致的人。

第四，改革宗或加尔文派教会的告白

改革宗教会包括所有认同海德堡要理问答的德国教会；在瑞士、法国、荷兰、英格兰和苏格兰的更正教会；在英国和美国的独立教会和浸信会，以及长老教会在英国和美国的各分会。
改革宗信仰告白数目众多，然而它们所教导的教义系统本质上相同。那些得到最普遍接受，被认为是最高的信条权威，作为共同系统的准则的，有以下这些：

第二瑞士信条，由布林格（Bullinger）于公元1564年编写。“它被瑞士所有的改革宗教会采用，除了巴塞尔以外（该地的教会以它原有的信条，即第一瑞士信条，为满足），它也被波兰、匈牙利、苏格兰以及法国的改革宗教会所采用”，[3]并一直被所有的改革宗教会列在最高的权威之中。

海德堡要理问答，由邬新努（Ursinus）和厄勒维安奴（Olevianus）于公元1562年编写。它经由政府权威确立为教义标准，以及普法勒次众教会信仰教导的正式文本，普法勒次那时是德国的一个州，横跨莱茵河两岸。它被多特会议认同，并且是德国和荷兰，以及在美国的德国和荷兰改革宗教会的信仰告白。

英格兰教会的三十九条信经。这些条款最初是由克蓝麦（Cranmer）和利得理（Ridley）于公元1551年起草，后于公元1562年由伊丽莎白女王下令，由众主教们修订并减至现在的数目。这些条款在教义上是加尔文主义的，并构成了英格兰、苏格兰、美国和各殖民地区主教制教会的教义标准。

多特信经。这次著名的会议由荷兰国会在荷兰的多特召开，目的是解决阿米念的门徒带入争论的问题。它的会期从公元1618年11月13日，到公元1619年5月9日。它由来自荷兰各教会的牧师、长老和神学教授，以及来自英格兰、苏格兰、海瑟、不莱梅、普法勒次和瑞士各教会的代表组成；法国的代表团因他们国王的禁令而未能到场。这次会议的信经被所有的改革宗教会接受为加尔文主义系统神学的一种忠实、准确且极具权威性的表达。它们，连同海德堡要理问答，构成了荷兰改革宗，以及在美国的（荷兰）改革宗教会的教义宣言。

威斯敏斯特信条及要理问答。这是在英语和苏格兰语世界中所有长老会的共同教义标准。它同样是所有信条中，在英格兰和美国的公理会团体里面得到最高认同的一个。公元1658年在伦敦的萨伏衣，由克伦威尔召开的公理会大会，宣布赞同威斯敏斯特信条和要理问答的教义部分，并发布了与它非常接近的，他们自己的《萨伏衣宣言》。的确，“这两份信仰告白之间的区别是如此微小，以致现代的公理会独立派信徒在家庭中已经把它（萨伏衣宣言）搁置不用，而与长老会信徒一同用起了威斯敏斯特大会的要理问答”[4]。为了确定教会的教义基础而在新英格兰召开的所有大会，或是赞同，或是明确采用了该信条和这些要理问答作为他们自己信仰的准确阐述。这样的会议，有1647年6月在马萨诸塞的剑桥召开的会议，它于1648年8月再次召开，并且编写了《剑桥纲领》；还有1679年9月，1680年5月的波士顿会议，产生了《波士顿告白》；以及1708年在康涅狄格州的塞布鲁克召开的会议，该会议产生了《塞布鲁克纲领》[5] 。

注释及引文

[1] 本文取自http://www.bible-researcher.com/confession.html(2011年6月21日存取)，是由贺治（A. A. Hodge）《信仰告白》(1869)一书引言的第一章改写而成，该书是对威斯敏斯特信条的注释。——编者注

[2] Assembly’s Digest, p. 11.

[3] Shedd, Hist. of Christian Doctrine.

[4] Neal, Puritans, II. 178.

[5] Shedd, Hist. of Christian Doctrine.

来源：OC海外校园

爱因斯坦有句名言：God does not play dice with the universe（上帝是不会掷骰子的），很多人据此认为爱因斯坦是基督徒，毋庸置疑的是，爱因斯坦确实有丰富的宗教情怀，但他的上帝观却和圣经中自我启示的那位人格化的上帝不同。那么，爱因斯坦究竟是不是基督徒呢？以下是基甸老师在“知乎”针对此问题作出的回答。

我想很多人都知道，老爱（因斯坦）老师“上帝不掷骰子”这句名言的背景是物理学历史上关于量子力学的争论。老爱用这话来表明他不认同“哥本哈根学派”的正统量子论，也就是说他拒绝接受“随机性（不可精确预期性）是客观物理世界的根本属性”，或者说他还是不愿意放弃“决定论”。从科学的角度讲，在这点上，老爱确实是错了。所以伟大如老爱者，也会犯错。（所以无论老爱的上帝观、宗教观是如何，我们也不会因为他是伟大的老爱就无条件地认为他的上帝观、宗教观一定是对的。）

老爱在这句话里用了“上帝”这个字，当然不一定就证明他是有神论者。就如霍金是高调宣称“没有天堂”的无神论者，但他的《时间简史》的最后一个字也是“上帝”（God）——那本书的最后几个字是the mind of God（“上帝的心思/意念”）。西方人生活在受基督教文化影响的语境之下，即使不信上帝的人也会借用God这个字，这是可以理解的。

但是老爱远远不是只在这句话里提到“上帝”。他在很多其它广为人知的论说中都讲到“上帝”，如“造物主（上帝）深奥难明，但却无恶意”，等等。而且他有很多论及宗教的话。老爱的上帝观也许太复杂而导致有不同的解读，但有一点我觉得是比较确定的，就是他对宗教是相当的尊重，而且他本人有相当强烈的宗教情怀。他虽然曾经明确否认自己相信“人格化的上帝”，但是他也拒斥无神论和唯物主义，我们最多可以说他是一位关于上帝的“不可知论者”。他的另一句名言甚至说“没有宗教的科学是跛子，没有科学的宗教是瞎子”。我曾经在普林斯顿大学附近住过六年，那是老爱曾经战斗过的地方。我很喜欢到普林斯顿神学院的图书馆去读书，在那里可以看到老爱当年在神学院的照片。老爱当年经常经过神学院，也会跟一些神学教授探讨终极问题。在这一点上，老爱跟当今一些在科学上成就比他低太多但喜欢用科学（其实是科学主义）来批判、攻击宗教的“无神论布道家”有太大的不同。他有真正智者的谦逊。

也是因为老爱喜欢谈论上帝和宗教，有不少的人（包括非基督徒和基督徒，也包括媒体）都以为他是基督徒，以至于方舟子老师多年来一直用“基督徒编造‘爱因斯坦是基督徒’的谎言”来批判基督教（虽然其实传这个谣言的基督徒并不多，而出来辟谣的基督徒反而很多。）这当然是以讹传讹。但也有很多人说老爱是无神论者，我认为那也不是事实。

“上帝不掷骰子”可能源自一种机械决定论。老爱相信的“上帝”，可能是一位“智慧设计者”、“超级钟表匠”、一流的数学家，是“斯宾诺莎的上帝”，但没有“位格”，不是圣经所启示的“亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝”。所以你可以说老爱是一名“自然神论者”（我个人认为自然神论者不是无神论者，至少不是完全的无神论者），你也可以说这样的“有神论”跟无神论之间也许只有很薄的一线区隔。但无论如何，老爱确实不是基督徒。基督徒相信一位有“位格”的“又真又活”的上帝，这位上帝不但创造宇宙万物，而且掌管历史人生、倾听信徒诚心的祷告。这样的“人格化”的上帝是全然自由的，也给人“自由意志”，这跟老爱的机械决定论是矛盾的。老爱的上帝观受他的这种哲学预设的影响，也许也是他无法接受圣经启示的“人格化”上帝的原因之一。

历史上基督教的负面影响

D.James Kennedy / Jerry Newc

「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎。」——罗马书二章 24 节

在前面几章中我们探讨了以基督之名所做的善事，但是教会在历史上也有负面的记录，如果我们不提出来则有失公正。对某些人而言，教会的可靠性常是因为这些「教会的罪行」而永久受损；然而这种说法就某方面来说是不公平的，就像我们不能说，加略人犹大所犯的罪就代表了全部十二位门徒一样！

教会从来就不是完美的，甚至还差得远呢！然而若是做整体的检视，我们会发现好的部份远超过坏的部份。此外，基督教的信仰是基督，不是基督徒。尽管教会做了许多善工，而且仍继续在做，但是我们反倒是一再地被提醒(到了近乎令人受不了的地步)有关教会的一些丑行——如十字军东征、异教裁判所(Inquisition)、滥杀巫师等等——仿佛这些恶行就是整个基督教的历史！

最近我曾听到一位人士谈到基督教的福音，他说宗教想努力改变人的生命，结果只会导致像「异教裁判所」的事件，或者出现像伊朗柯梅尼那样的人物。我认为说这话的这人实在很无知，有太多人根本搞不清楚历史真象。其实是传福音的基督徒受到了异教裁判所的迫害，而不是他们去迫害别人。同时，把基督教的福音和柯梅尼(此人始终将基督教贬为最低级的宗教信仰)的狂热回教信仰相提并论，就好象是说，「领袖人物和主政者是世上的灾祸，想想看世上有多少可怕的领袖人物，他们是『混合式』的咒诅；世上有各种君王，如匈奴王阿提拉、林肯、希特勒、华盛顿和斯大林。」凡是提出这样组合的人就等于是在泄自己的底，让人知道他根本不懂历史、政府和政治。

真正的基督教信仰必须和表面上的基督教信仰加以区分；有些人自称是「基督徒」，但是他们生活的准则和来自拿撒勒的夫子所教导的背道而驰。当我们将名义上的信仰和实质上的信仰加以区分时，就会发现真正的基督教信仰对这个世界绝对是正面的祝福。

最后一点的观察事项是：虽然耶稣叫我们爱邻居，甚至爱仇敌，但是祂也预言基督教的本质具有分裂作用。耶稣说：

你们以为我来，是叫地上太平么，我告诉你们，不是，乃是叫人分争。从今以后，一家五个人将要分争，三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争，母亲和女儿相争，女儿和母亲相争，婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12章 51-53 节)

的确，圣经的教导是要我们与和睦，正如罗马书十二章18节所言：「总要尽力与众人和睦。」不过在我们的生活里，要把基督摆在第一位，即使那样做会得罪我们的家人，也应在所不惜。真实的信仰即使是用温柔谦虚的灵来行动也会引发敌意。基督在这里所说的分争是指不信者对神性的自然反动，或是指相信者对非神性的反动。我们现在就来检视教会史上最明显的黑暗时刻。

十字军

十字军的形成是为了对抗回教。七世纪时，穆罕默德的信仰被用刀剑大力地广传，成千上万的基督徒被迫改信宗教，或者被杀。事实上，穆罕默德的军队甚至想征服欧洲，幸好在732年法国的查理马特尔(Charles Martel，绰号战槌)打了一场历史上重要的战役，阻止回教军队前进，那就是都尔(Tours)之役。’

回教军在七世纪攻占耶路撒冷时，起初他们还让基督徒到圣城敬拜，并瞻仰耶稣的坟墓。但是到了十一世纪，有消息从耶路撒冷传来说，基督教的朝圣者被回教的一支残暴的塞尔柱突厥部族所欺凌。此外，突厥人在尼西亚城有个要塞，就在君士坦丁堡的对面。属基督教国度的拜占庭王亚历克赛(Alexius)试图驱逐突厥人，却末能成功，于是向教皇请求协助。1095年法国的乌尔班二世(UrbanⅡ)发表了历史上最动人的演说之一，成千上万的战士、武士便动员起来组成了大军，前往驱逐圣城的异教徒。

一些十字军历经千辛万苦终于在四年后抵达了耶路撒冷，许多人死于途中；因此，当这些日渐被激怒的「十字架士兵」到达耶路撒冷后，就大开杀诫屠杀了当地居民，当时的战争都是如此野蛮。据说他们毫不留情地杀掉所有的回教徒，甚至还有许多犹太人。主要的目的终于达成：圣城回到了「基督徒」的手中。在整个十字军东征的两百年历史中，这是唯一的一次胜利——就耶路撒冷归回的角度来看。

五十年后，十字军所建立保卫前哨站之一的伊得撒(Edessa)落入了回教徒的手中；此地的沦陷再度引发了第二次的十字军东征。这次的征召是由克勒窝(Clairvaux)的圣伯尔纳(St.Bernard)所发起，他对「基督之军」的描述相当不恭维；这位属神的人对十字军的评价可以让我们了解十字军到底有哪些成员。

在那无数的群众里，除了少数例外，绝大多数是极其邪恶、不敬虔的人，还有亵渎神的人、杀人犯、作伪证者等，他们的离去是双重的喜事。欧洲因失去他们而喜悦，巴勒斯坦得到他们也是喜事一件；他们有双重的用处，在此地缺席而在那边出现。

由此可见，他把十字军的成员视为是罪大恶极的败坏份子，他们的离去令众人高兴之至。这就是十字军的一般水准，他们只在名义上是基督徒。

后来的十字军东征更糟糕。有一次威尼斯人假借十字军的名义去攻击同是基督教国度的主要竞争者君士坦丁堡，这次的攻击使君士坦丁堡加速没落，终于在1453年落入鄂图曼土耳其人手中。君士坦丁堡被十字军攻打，使整个帝国跌入谷底，也使十字军的声誉渐渐没落。

这一连串的军事远征中最富悲剧性的可能是那群孩童十字军；有许多孩子被误导而献身，其实「为基督而战」这个口号本身就是矛盾的，也因此他们步向死亡，或者被掳，甚至终身被卖为奴！

好战的回教徒有可兰经的支持与认可——可以用武力传教(可兰经第九章29节)，但是基督徒用作战传教则与基督信仰不符。在早期教会时代，许多基督徒拒绝拿起武器为罗马扩充版图；他们不肯服役于皇家军队，他们的领袖也鼓励他们这么。大约一千年后，却有一群自称基督徒的人们拿起武器，甚至屠杀无辜的人(如耶路撒冷的犹太人、回教平民，甚至君士坦丁堡的基督徒同胞)。基督教的国度在当时是何等的堕落呀！

基督教国度对基督教

我们应如何探究十字军的行径——那些不合乎基督教的暴行？这些军队的行径使我们必须强调基督教国度和基督教的差别。基督教是由真心认罪并相信耶稣基督是他们救主的人们所组成的。在过去，基督教国度是由那些居住在「基督徒」领土内的人们所组成；在今天，基督教国度则有真正的基督徒和那些自称是基督徒却从未经历基督之救恩的人。在基督教国度中的人，有许多人的生活见证全然不配称为基督徒的。

当一个人毫无悔意——也就是说他的心没有被基督所改变时——不管他是无神论者还是教会里的神职人员，他都可能做出各种恶劣不人道的事。教会中的领袖若没有悔改，他们的恶行将使得历史把箭头指向基督教。

世界上存在着有形的教会(基督教国度)和无形的教会(真正的基督教)。我们敬拜的教堂建筑是基督的有形教会，过路的人或任何人都可以进入参观；而凡是承认接受耶稣基督的人就是教会的成员。但是圣经指明，有形的教会并不是真正的基督教会；真正基督教会是无形的，它的成员是真正属神的选民——那些曾被圣灵改变的人。加略人犹大虽是基督有形教会的成员之一，但他不属于无形的教会。

耶稣曾用一个比喻帮助我们明白，在有形的教会中同时存在者相信者和不信者，祂说：

天国好象人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里，就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说，主阿，你不是撒好种在田里么，从那里来的稗子昵。主人说，这是仇敌作的。仆人说，你要我们去薅出来么。主人说，不必，恐怕薅稗，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割，当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留蓍烧，惟有麦子，要收在仓里。…‥那撒好种的，就是人子，田地就是世界，好种就是天国之子，稗子就是那恶者之子，撒稗子的仇敌就是魔鬼，收割的时候就是世界的末了。(太13章 24-30 节，37-39 节)

虽然这个比喻是指一般的世界而言，但是也可以用在教会里；我们从教会的历史中可看见这种情形。魔鬼总能设法渗进教会，所以耶稣先前的警告就应验了，教会里同样也有相信者和不信者。

在中古时期欧洲的每一个人都是基督教国度的一份子，只有住在贫民窟的犹太人和西班牙的摩尔人(Moors，他们是回教徒)例外；因此大家都算是所谓的基督徒。但从圣经的角度来看，那真是荒谬！唯有信靠耶稣是独一的拯救，并相信祂的死可以赎罪的人才能得救。

每个人必须个别地信靠耶稣；如果整个领域变成「基督教的」，其中必有无数是不认识主的人，他们的行为不道德，却还自认是基督徒。就如罗马皇帝狄奥多西(公元378-398年)在正式宣布整个帝国是属「基督教」之后，许多的不信者就在一夕之间变成了「基督徒」。克洛维(死于511年)是第一位整合法兰克人成为今日之法国的人，他接受了基督教信仰；亦命令士兵行军到河中集体受浸。而这些作法都是严重的错误；基督教信仰绝不是如此的。每个人必须个别地认自已的罪，并信靠耶稣作为他的救赎。像克洛维的士兵那样的集体受浸只不过是把未得救的人带进有形的教会而已。简而言之，基督教经过好几个世纪的堕落(整个欧洲都是如此)，就整个变成了基督教国度，成为基督教国度之后，的确是有许多必须忏悔的事。

基督教的罪行

但是那些真正相信耶稣的人可有罪行吗？前面我们曾提过克勒窝的圣伯尔纳，他号召了第二次的十字军东征；他是真正的基督徒，他协助建立了许多修道院，致力于传福音、保存圣经、喂养穷人。他怎么会发动十字军呢？主要原因在于他是那个时代的产物，我们认为(完全是后知后觉的看法)他那样做是大错特错的。不过，后代的人又会怎样来评断今日美国的基督徒呢？我们得承认自己有许多的盲点和明显的罪，相形之下，我们真该称圣伯尔纳为圣徒了！

此外，我们或多或少都是我们所处时代的产物。例如，订定美国宪法的建国元老们，整体而言，他们所写的是历史上最伟大的政府文件，但是奴隶制度却隐藏在第一条的第3款上半段，后来第十四条修正案才取而代之。那条款上的文字是说，所有「自由人」的数目加起来后再决定代表的人数，但是只有「所有其它的人的五分之三」可以计算在内。换句话说，黑奴不配拥有全额的代表，白人奴仆则可以；黑奴只配五分之三的代表。这种不公平待遇居然出现在美国立国的文件上，虽然现在已经不用了。

那我们该怎么办呢？把立国元老视为种族歧视者？把宪法当作不可救药的废物给丢掉？不！宪法本身就含有「种子」，将来可以除去第一条第3款上半的不公平；宪法正式通过后百年内就修正此款了。如果为了第一条第3款上半就废除掉美国宪法，那就太不理性了；同样地，如果因为教会在过去的罪行(如十字军)而全盘否定了基督教也是不合理的。基督教本身给了我们审判的标准，藉此我们可以评定十字军东征是不对的，是偏离了正道，是「不符台基督教信仰的」。

此外，我们每个人都有自由意志，可以去做想做的事。一位真正的基督徒犯罪的时候，他的选择会对观察他的人产生负面的影响。「神的名在外邦人，因你们受了亵渎。」(罗2章 24节)我们成为基督徒，并不是说我们就失去了自由意志；神呼召我们乃是成为祂的儿女，不是成为祂的机械人。往往神的旨意在世界得以完成，好象是透过我们，但又好象不需要我们。

基督教时代的反犹太人现象

基督教时代最不可思议的矛盾现象就是仇视犹太人；基督徒所敬拜的正是一位犹太人，这不是很矛盾吗!?在中古世纪，犹太人受尽苦难：因为人一有天灾就怪罪他们，于是惹来杀身之祸，或被迫在欧洲各地迁徙流离。可是，当我们研究事实真相就会发现，一再逼迫犹太人的大都是基督教国度的非基督徒。那些在西班牙异教裁判所焚烧犹太人的「基督徒」，也同样焚烧福音派的基督徒。

历史上掀起最可怕的反犹太行动的人当然非希特勒莫属了。虽然希特勒有天主教的背景，他却拒绝基督教的神，宁可接受他祖先的古老异教。他的理念是反基督的；他受尼采——那位首先宣告「上帝已死」的人——的影响很大。希特勒承认，他一直在对抗圣经里的神。

到了 1930年代中期，纳粹已绝对掌控德国，他们更是公开表明反犹太的情绪：希特勒在他的最后宣言写道「纳粹的领袖如今(1935)宣告，十字架的日子倒数计时开始了，我们必须解放德国，使之摆脱基督教的邪恶影响。」纳粹十分清楚基督教是源自犹太人的。

的确，若追根究底，基督教是犹太的一支教派；建教者是犹太人，还有初期的追随者也是犹太人。此外，新约圣经廿七卷中，除了两卷以外都是出自犹太人的手；只有路加是外邦人，他写了四福音书的第三本以及使徒行传。

其实我们可以说，反犹太的种子在新约时代就已经播下去了；犹太人和基督徒的早期冲突往往被人忽略。耶稣当代的宗教领袖不认为祂是弥赛亚；反而还定祂的罪，将祂钉在十字架，甚至把接受祂的人们赶出会堂(约9章 22节)。扫罗原是积极逼迫基督徒的犹太领袖，他在去大马色的路上神迹式地信了主，成为使徒保罗。他先向犹太人传福音，然后再向希腊人(外邦人)传福音，但是犹太人却逼迫他和其它的基督徒，穷追不舍地从一个城市跟到另一个城市。于是保罗和巴拿巴蹂下脚上的尘土，宣布从此转向外邦人传福音(徒13章 46节)，而那时候外邦人在犹太人的眼中比狗还不如。因此，早在新约的时代我们就看见犹太人和基督徒之间已酝酿着冲突；但是在圣经中并没见到有关「反犹太」的教导和要饶恕他们的事。

在这整出「戏」的一开始是基督徒被犹太人所迫害，后来风水轮流转，犹太人被迫害。事实上，在历史上有许多名义上的基督徒，甚至还有一些真正的基督徒都有反犹太的行为。马丁路德是代表后者的一个显著例子，他认为一旦再找出福音真理详加解释，犹太人必然会成群结队地回归主基督；他大错特错了，犹太人固执地拒绝接受他们自己的弥赛亚——旧约中有许多的经文都指明祂就是——所以马丁路德很生气。他的反犹太的态度——虽然中古时期欧洲大部份的人都是如此——然而这还是他崇高美丽生命的一大污点。

在教会的早期是犹太人迫害基督徒，杀了不少的人；在中古时期则是「基督徒」迫害犹太人，把他们赶到贫民窟。当权力掌握在基督徒手中时，一些所谓的「基督徒」会常常以不合乎基督教导的方式来使用权力。

至于「处死神」的事件(就是基督被钉十字架的事)，从历史的观点来看，的确是犹太人把耶稣押送给罗马人处死的；但是真正说来，应该是基督徒要承担基督死亡的责任！因为是神的旨意要祂的独生儿子为我们的罪受死，而耶稣主动地放弃祂的生命，为了使我们这些信靠祂的人可以得着永生。那么，到底是谁要为耶稣的死感到愧疚呢？就是我，就是你——如果你真的认识祂的话！

本世纪初克罗吉(Heinrich Coudenhove-Kalergi)伯爵写了一本有关这个题材的重要著作，书名是《历代反犹太史》(Anti-Semitism Throughout the Ages)。下面一段是伯爵对当时代的记录：

反犹太绝对是不合乎基督之教导的，而且完全违反了基督的旨意，因为祂爱祂的子民是如此之深。基督教的教导使得格斗性的竞赛、奴隶制度、一夫多妻制、苦刑以及一些国家的死刑、屠杀战俘、决斗、切腹自杀等不再流行于世界各地。反犹太的趋势也日渐式微，其结束的日子指日可待。

伯爵的异象仍末全然实现，但是将来一定会。有趣的是，1980年代的一项盖洛普调查显示基本教义派和福音派的基督徒并不反对犹太人；事实上，在美国他们是犹太人以外最支持犹太人的人。

异教裁判所

「异教裁判所」毫无疑间地代表了教会历史中最黑暗的一个阶段；设立异教裁判所的目的为的是要根除异端邪说，也就是用武力以确保正统。史学家瑞特(Joseph Reither)写道：

异教裁判所成立于 1233年，其作用就是达到法庭的效用；目的是为判决被控为异端的基督徒是否真的有罪。如果当事人真的有罪，法庭的目的就是要说服他放弃其错误的信仰并且悔改。如果他顽固不改，则把他交给世间法庭；而将之钉在木架上活活烧死，通常是对异端信徒的一种刑罚。

亨利李博士(Dr. Henry Charles Lea)在 1888年写了一套三册的书，书名是《中古世纪异教裁判史》(A History of the Inquisition of the Middle Ages)。他说，要认识异教裁判所就得先知道当时教会的腐败情形；圣职买卖盛行，主教、神父，有时甚至连教皇的职位都是买卖得来的。简而言之，在那时候，教会的各个阶级有许多「不神圣」的人。李博士指出：

财富和权力有其魅力，甚至连主教和神父也都躲不过。几世纪以来，在教会中财富和权力建立在信徒的顺服上。若有大胆信徒质疑教会里神职长辈的教义解经，那是最坏的「叛变」行为；如果他成功地吸引了一些跟随者，那就形成了叛乱的核心，很可能造成革命，于是教会就会不计任何代价地，不管用何种手段(且不谈其动机是好是坏)去压制这样的煽动行为。

这种情形之下，平信徒当中发起了一些宗教运动——指称教会并非是得救的必要条件。其中有一个是瓦勒度派(Waldenses)，也就是现代福音派的先驱。但是另一个亚尔比根派(Albigenses，也就是所谓的清洁派教徒)则拒绝接受传统的基督教信仰。于是又兴起十字军来消灭这些新兴宗教。虽然有许多人被杀，但这些当时所被认为是异端的份子并没有完全消失；因此十字军做不到的部份，当权者就设立异教裁判所来完成。

我们不知道到底有多少人在异教裁判所里被杀，不过我们大概可推算出一个合理的数目字。巴瑞特(David Barrett)博士是当今世上对于与教会有关的统计数字知道得最清楚的权威人士，他说在西班牙异教裁判所就烧死了一万二千人。拉克尔(Herbert Lockyer)估算在各国异教裁判所被判死刑的总人数有三万人。异教裁判所的作为绝对是错误的，找不到任何为它辩护的理由，至今仍无人为这段基督教史上最残酷黑暗的一页撰文作为辩解。有一位谦卑的修士指出，在那个时期，如果圣彼得和圣保罗被控为异端而站在异教裁判所上，必然「没有公开的审判」。

有些史学家发现，当时在异教裁判所采用的酷刑就是那时期对一般罪犯所用的逼供手法。但用暴力来确保人们遵循正确的教条其实本身就违背了圣经的教导。圣伯尔纳针对教会在历史上的地位说得十分贴切：「信心是信念的结果，不可以施以暴力；异端邪说必须用辩论来克服，而非用武力。」然而异教裁判所却全然违反了这项原则。

西班牙异教裁判所尤其残酷蛮横；它本质上就有如魔鬼般的穷凶恶极。是基督徒迫害非基督徒吗？全然相反。我十分肯定，异教裁判所的成员不是基督徒；他们生活在黑暗时代，耶稣基督的福音根本被遗忘了，信仰被扭曲到和耶稣所传讲的少有相同之处。异教裁判所中的受害者有许多是传福音的基督教徒，他们渐渐明白基督所传讲的福音，因而开始拒绝教皇制度的「异端教导」。而这正是这些人受尽许多苫刑折磨的原因。

在异教裁判所的时期，权威当局甚至将圣经给禁掉；而在异教裁判所掌权的、行审判的也正是这批人士，他们禁止百姓读圣经！他们也反对把圣经翻译成百姓的方言，对那些凡是相信圣经、翻译圣经、教导圣经的人就把他钉在木架上活活烧死，还轻蔑地将殉道者的圣经也丢到火中一起烧掉。

最后，西班牙异教裁判所还有一个政治层面被人们所遗忘。在十五世纪末，腓德南国王(King Ferdinand)和伊莎贝拉皇后(Queen Isabella)正忙着把四分五裂的土地(当今的西班牙)统合起来，根据一些史学家的说法，西班牙异教裁判所之建立，有一部份「是为了推动国家的统一」。

宗教战争

宗教改革(the Reformation)的发展整体而言是正面的，但是不幸地，它却引发一些以基督之名而进行的暴力行动。宗教改革之后，欧洲有些地方被宗教战争所摧残。但是战争并不是都与神学教义有关；事实上，土地和权力才是这些冲突的主因。许多诸侯不再愿意隶属教皇之下，也不愿再对教会奉献金钱。他们要统治自己的领土；有些人认为这样做是异端，于是和这些德国诸侯作战，要把他们带回「真正的教会」。许多残暴的行为又以基督之名出师，而耶稣对门徒的教导却是要「爱你的仇敌。」(太5章 44 节)

但是对许多人而言这是生死存亡的问题。例如，法国的胡格诺派(French Huguenots)就因为他们是加尔文主义的信仰者而被杀了成千上万。在1572年，有一万人被梅迪契的凯撒琳军队所杀，又称为「圣徒巴多罗买日的大屠杀」。

宗教战争中最激烈冲突的是残酷的「卅年战争」(1618-1645)，起初是天主教与基督教的争战，最后演变成属世的战争。卅年宗教战争十分地复杂，不是单纯的天主教对抗基督教或基督教对抗天主教的争战。例如，有一个阶段，法国天王教的枢机主教黎西留(Cardinal Richelieu)就提供主要经援给瑞与古斯塔夫斯二世(Gustavus Adolphus)的基督教军队，去对抗西班牙的天主教军队。因此，卅年战争虽然是以宗教为主因(因它点燃了战争)，但是绝不是唯一的因素(到了战争末期，更不是最重要的因素了)。1648年战争结束之后，订定了一份重要的停战和约——威斯特伐利亚和约(the Peace of Westphalia)。从那时候开始，基督教国度内的宗教战争大大地减少，只有少数者例外。

今天，宗教战争的五百年后，天主教和基督教的关系相当良好，北爱尔兰除外(不过此地的争端本质上政治因素大于宗教因素)。今天许多的天主教领袖认为马丁路德是位改革家，而非大逆不道的人，而且他那个时期的教会也的确需要改革，同时基督教不再被其视为异端，而是一位「分离的弟兄」。今天有许多天主教徒和基督教徒实际上是联合的，例如针对一些相同的使命而联合行事的作法，如为家庭而战、关心婴儿、反堕胎法、反色情等等。目前天主教和基督教的争战多半是形诸笔墨，而不是剑拔弩张。

基督教宗派间的暴力相向从圣经和历史的角度来看都站不住脚，特别是在宗教改革时期，天主教和基督教都迫害重洗派教徒(Anabaptists)，这是件可耻的事。这些罪行大部份是有形教会中的人所犯的，但他们并不属于无形的教会。简言之，他们并不认识耶稣基督。从另一个角度来说，我们怎能责怪那些拿起武器以求自卫的基督徒呢？

耶稣曾预言祂的跟随者会被那些自以为是执行神旨意的人所杀。祂对祂的门徒说：「并且时候将到，凡杀你们的就以为是事奉神。」(约16章 2b节)这项预言至少在三方面被证实了。第一，犹太人，例如扫罗(在他成为保罗之前)，他曾全力要将基督徒赶尽杀绝。第二，回教徒，他们以阿拉之名至少处决了五百万的基督徒。时至今日，回教徒还是会处死凡相信耶稣基督的回族同胞。就在我写这本书的同时，就有基督徒在苏丹被钉十字架处死，这是多么令人伤痛的事！第三，在基督教国度内，有些人自认是在执行神的旨意而杀死异端信徒，其实受害者当中有许多是福音派的基督徒。

塞勒姆女巫的审判

中古世纪时期，有许多人以基督之名将成千上万的女巫冠上罪名处死。1486年施本尔(Jacob Spener)的著作《女巫的槌子》(The Witches’ Hammer)，书中马勒夫卡拉姆(Malleus Maleficarum)在这种疯狂的屠杀行动中扮演了举足轻重的角色。这种歇斯底里的现象甚至曾短暂地出现在新英格兰温文友善的清教徒圈内。

作家欧拉斯基(Marvin Olasky)指出，在 1692年塞勒姆(Salem)女巫审判以前，新英格兰清教徒法官只接受两位「毫无瑕疵」的证人的证词(依据申命记十九章15节的教导)；但是在 1692年，有些审判塞勒姆的法官接受「幽灵似的证据」，也就是说「提出证词的证人并没有真正看见被告，而是看见很像被告的鬼魂，在进行一些活动如烧房子、沉船等等。」结果有好几百个被告受审，其中有廿人被吊死。但是和大家的想法有所出入的是，在美国并没有女巫被烧死的事。

这种歇斯底里的现象最后是在教会的协助下才终止的，而此事实则鲜为人知。马特(Increase Mather)和他的儿子科顿(Cotton)带领时的清教徒牧师们出面公然反对。马赛写了一本小册子叫《良心的个案》(Cases of Conscience)，文中极力呼求众人回归圣经的教导，如此才将这种以扣帽子杀人的情形止住。诚如学者贝理米勒(Perry Miller)所作的结论：「马塞——独自地——结束了这场谋杀事件。」

社会上的罪恶

在整个基督教时代里，我们会看见有时候基督徒是站在错误的一边；然而，在那种情况之下上帝仍旧有祂的见证人——就如有祂的「耶利米」对抗潮流，发出孤独的声音呼求公义和悔改。基督教国度是有许多的不公正；然而基督教国度中也有许多位带来改变的「耶利米」。以下就是一些例证：

基督教国度确实引发了可怕的追捕女巫事件。
但基督教亦有施普雷(Frederich von Spree)这样的人甘愿冒着被捕入狱的危险，在欧洲大声疾呼反对追捕女巫的行动，而马塞牧师更是在美国麻州的塞勒姆终结了这场恶梦。

基督教国度中的人们联合了腐败的北非回教徒首开先例地将黑奴卖到新世界。
但基督教有威伯福斯和塞克特(Clapham Sect)成功地废除了奴隶买卖；在美国，则是林肯总统废止了奴隶制度。

在基督教国度中有西班牙征服者，他们在新大陆大肆屠杀(虽然被屠杀者中有许多是坏人，例如食人族和祭人族)。
但基督教有耶稣会的神父巴多罗买，不断大力地为印第安人的权利奔走呼吁。

基督教国度进行第三世界的殖民化，常常欺压和剥削当地的百姓。
但基督教有克理、耶德逊(Adoniram Judson)和李文斯顿，他们努力提升当地人民的福祉，帮助他们摆脱黑暗。

基督教国度中有十九世纪英国的贫民窟和虐待童工的事件。
但基督教有沙夫茨伯里爵士不眠不休地努力改善他们的生活，并借着儿童劳工法来保护孩童。

这份名单可以一直不断地列下去。虽然在有形的教会领域中仍有许多的坏事继续在产生，但是基督依然可以动工在少数人身上，使他们有所作为来平衡这些罪行。

堕落的媒体传道人

在这个大众传播的信息时代，一些在电视媒体上传讲福音的人竟涉及丑闻，这使得全世界基督教界带来了无可言喻的伤害！即使是低级的连续剧都还比不上1980年代末和 1990年代初所传开的那些丑闻。这的确影响基督徒用收音机和电视传讲基督福音的果效，人们会质疑其中的可信度。

电视上的传道人涉及丑闻一事显示了一个事实：即使是「属神的人」也会站不住脚；他们的状况说明了神使用有瑕疵的人来完成祂的目标，此外也提醒当今教会极需要加强有关纪律的教导。不幸的是，今天美国教会虽然有少数人还忠心地持守着纪律，但是大部份的纪律却是「迟钝到死气沉沉的地步」。我们常听说有人(男女都有)到军中受训，因不合格而被遣返，同样的操练为什么就不能在教会中呢？虽然在历史上有一些悲惨的例子是因为教会中追求权力的领袖们滥用此权威的结果，但是今天这历史的钟摆未免摇荡到太远的另一端了。

人们一加入教会，就是宣告自愿遵守教会的规则来生活。若他们干犯了规则(例如，过着放荡不羁的生活)，教会就应该用爱心——但是要坚定地——纠正。如果他们认罪悔改，就可以再接受他们；如果不愿悔改，那就得忍心删除他们的会籍，他们必须被摒除在教会之外。这个目的是要他们觉醒；当教会的纪律适当地执行时，往往可以达到预期的果效——迷失的羊悔改归来(林前5章 2 节；林后 2 章 6-11节)。总之，执行教会的纪律是为了「挽回」，而不是为了「惩罚」。

今天的教会有许多要认罪悔改之处

我们并不需要回到过去数百年的历史中去找寻教会的罪行；毫不讳言地，今天的教会就有许多应该悔改之处。在基督教圈子中离婚的比率相当高，婚前性行为也多如过江之鲫。麦道威(Josh McDowell)报导，有许多来自基督教家庭的青少年在十九岁之前就有了性行为。教会的最严重罪行之一是很少传福音，这一点常常被忽略了。今天教会里有许多人受到种族歧视的困扰；在一些「基督教」家庭有虐待妻子的情形。此外，教会中或宣教界的一些领袖所过的生活方式往往不符合基督的教导；他们完全违反圣经中「爱人如己」的箴言，反而为了个人的金钱和名望而践踏其它的人。权力使得他们腐败——即使是基督教范围内的权力。

还有，反堕胎的义正严词到哪里去了？当然教会中有一些声音始终支持要「尊重生命」，但是并非人人都是如此。甚至在基督教大学里也有牧师和教授支持所谓之「尊重选择权」的。

当我们现在自满地坐在安乐椅上批评教会在过去所犯的罪行时，我们是否也应该想一想，后代子孙会怎样批评我们「今天」的教会呢？在美国虽然有许多人承认自己「重生」了，但是整个社会的道德却是持续在堕落。

教会中的罪行——不管是过去还是现在——可说是数算不尽。我们可以谈美国南方基督徒利用圣经证明奴隶制度是合理的。也可以谈那些支持希特勒的基督徒，他们一开始均认为他是很好的政治领袖。我们可以谈南非的种族分离政策，当地教会一直支持那样的措施。我们还可以谈「边缘团体」所犯的诸般恶行，从外人角度来看，那些团体是属基督教的，但事实上它们所传讲的完全与福音不符，例如吉姆琼斯(Jim Jones)和大卫柯瑞施(David Koresh)。我们可以谈许多牧师或传道人和会友发生性关系，更糟的甚至还和孩童性交！我们可以谈许多教会的分裂，这对会友伤害甚大；有时候分裂的原因只不过是为了一些琐碎的事，例如教会建筑物要更换什么样式的地毡等。

结论

教会从来就不曾是完美的，但是在历史的记录上应该把它好的和坏的两方面都留下。教会所犯的罪行不应该从记录中特别被挖出来，加以夸大传播，非让人永远记得不可，仿佛教会的唯一活动就是做坏事，然而事实并非如此。

此外，教会似乎也能从过去的错误中学习成长，然后继续前进。我们不再有任何类似十字军那样庞大的活动，除了像葛埋翰那样大型的布道会！我们不再把可疑的异端份子放在拷刑台上折磨，想藉此让他们接受较正统的教条。我们也不再火烧或吊死一些有嫌疑的女巫。

当今世上最伟大的史学家是英国的保罗强森(Paul Johnson)，也就是《当代》(Modern Times)、《犹太人的历史》(A History of the Jews)和《基督教史》(The History of Christianity)的作者。当他在搜集资料撰写教会历史时，尽管他发现在历史上教会犯了诸多的罪行，但却使他自己的基督教信仰更加坚固：

在这样的历史中，每一页都可见到基督教领袖的愚行和邪恶，但是在我阅读这些资料的过程中我渐渐地了解到，人们不是因为他们信了基督教才去做恶事，而是应该说，尽管他们有基督教信仰，可是仍旧在犯罪。基督教不是犯罪的源头，反倒是约束人们犯罪的最高力量(且往往是唯一的力量)。「有」基督教的约束，人类的记录就已经是那么可怕了；更何况若「没有」基督教的约束力，那么过去2000年的历史一定是更加恐怖了！

亲爱的青年基督徒们，我以前曾劝戒你们防备情欲和金钱的试探，今日我再告诉你们青年基督徒所应当防备的另一样大的试探，这种试探就是名誉。我说这话也许要引起你们的惊异。你们要对我说：「名誉不是好东西么？西谚不是说『名誉为人生之第二生命』么？不是说『无名誉之人犹劣于死』么？我国的圣人不也曾说『君子疾没世而名不称焉』么？一个人如果不要名誉，岂不成了一个卑鄙没有人格的人了么？你怎么说名誉是一种试探呢？」

我现在要回答你们的这些问题。名誉不是坏东西，正如金钱不是坏东西一样。如果一个人因为他在信仰、德行、学识、事工方面有所成就，有所建树，因而得着好名誉，这确实是一件值得尊敬的事。但如果一个人存了求名誉的心去生活、去服务，不但他的存心已经错误，而且因着他这种存心，他要陷在许多的罪恶中，正如一个人为贪财而陷入许多罪恶中一样。

当我们谈论这件事的时候，我请你们不要忘记我们是属神的人，我们一切的思想意志都必须以神的旨意为准则，都必须存神要我们存的心。我们必须舍弃一切世人所看为好的，只追求神所看为好的。我们必须知道我们生活在世上最大的任务就是「遵行神的旨意，作成祂的工，」并不是孜孜求利，也不是汲汲求名。世上的人不认识神，他们的人生没有目标，没有轨道，而且他们生活在世界上根本也没有倚靠，没有指望。因此他们一定要求得一些暂时的满足。那些庸庸碌碌的人们便去设法发财，好借着大量的金钱去享受、去宴乐、去吃喝穿戴、去嬉戏游玩。少数比较有思想的人感觉到这些东西不值得追求，也不能使人得着满足，因此他们便走上求名誉的道路。他们知道他们迟早要死，他们对于将来没有一点盼望。他们不甘心让自己这几十年的岁月白白过去。因此他们想趁着自己还活着的时候立下一些功业，得着一些名誉，好使他们在死去以后还受许多人的称赞誉扬。就是这种心理使晋朝的桓温抚着枕头叹息着说：「既不能流芳百世，还不能遗臭万年么？」就是这种心理使许多人作了小官还想作大官，作了大官还想作帝王。就是这种心理使许多人穷兵黩武，杀人如麻，希望在千万人的骨头枯干了以后，自己得着「大将」的威名。就是这种心理使世上极少数狡诈能干的人得了大名，大多数庸庸碌碌的人们却遭了灾祸。我们不恨这些人，也不咒骂他们。我们只觉得他们可怜得很。

从另外一方面说，求名誉的心理也能帮助人作好人，帮助人追求「立德」、「立功」、「立言」。帮助人作君子，作圣贤，帮助人黾勉前进，帮助人敦品励行。基督徒已经有了新的生命，这个使命使他愿意学好，使他渴慕上进，在这种情形中，他再不可存求名誉的心。如果他存这样的心，他将要因此远离神，因此陷入魔鬼的网罗，因此犯许多罪恶。一个人存了求名誉的心，便很容易因此说谎欺骗，因此嫉贤妒能，因此损人利己，因此骄傲自夸。

一个圣徒存了求名誉的心，不但能犯以上所说的这些罪，他还能因此欺骗神，背叛神，甚至能因此出卖他的主，不是为三十块银钱，乃是为他自己的尊荣名誉。一个人怎样因为贪财能犯许多的罪，他因为求名也照样能犯许多的罪。一般信徒只知道贪财是万恶的根，却不知道求名也是照样的危险。许多人因为贪财，害了别人又害了自己，另外还有许多人因为求名，害了别人又害了自己。「贪夫徇财，烈士徇名」。名与利这两样东西害人并没有多大的分别。求名的人与求利的人也不能分什么高低。

天资比较高、思想比较深的青年人不很容易受金钱的诱惑，但名誉在他们身上却有极大的诱惑力。他们在没有信主的时候就爱名誉，他们在信了主以后还极容易在这件事上受试探。一个素日怀抱大志的青年基督徒舍弃爱名誉的心，实在是一件极不容易的事。就是他在一个时期中能舍弃这种意念，但不久他还要在这件事上再受到试探。也有些基督徒舍弃了世界中的名誉，却转而求灵界的名誉。譬如说，一个青年基督徒在未信主以前，渴想作一个大政治家，或一个大军事家，及至他信主以后，抛弃了自己要作大政治家或大军事家的野心，可是他却另外换了一种野心，想要作大布道家。他不再想在世界中求名誉，他却一心想在教会中求名誉。有些人也许以为这种野心是好的，但在神的眼中看，这种想作大布道家的野心与那种想作大政治家或大军事家的野心并没有多少分别，因为这二者都不是求神的荣耀，乃是求自己的荣耀。

一个基督徒有了这种求名誉的心，神必须对付他，熬炼他，使他把这种心志弃掉得干净，然后才能使用他。教会的领袖若是明白神的心意，看见这种求名的基督徒，不但不当满足他们的欲望，而且应当教导他们，挫折他们，帮助他们快些离弃这种求名的心，好使他们能成为神手中合用的器皿。

不幸大多数的教会领袖们所作的正是与这个相反。他们竟利用信徒们喜爱虚荣的心，鼓励他们传道、捐钱、为教会效力。譬如说有一个富足的信徒奉献了一笔巨款，教会的领袖便竭力的为他宣传，一方面使他更多出钱，另一方面借此鼓励别人也出钱。结果是什么呢？这个教会的库中所收入的钱财增加，信徒们求名誉爱虚荣的心也随着增加。教会在形势上是发达进步，信徒们在灵性上却是堕落失败。

再譬如说有一个声势赫赫，好大喜功的人，悔改信了主，他在为福音大发热心的时候，里面却存了几分好名求荣的思想，教会的领袖便多多给他工作，竭力抬举他，推崇他。他们的心意并不是要使他在神面前成为合用的器皿，乃是要借此利用他，拉拢他，使他多给教会帮忙，多为教会捐钱使他不离开教会。结果是什么呢？最先是那个人受了损害，以后全教会也要受到他的连累。这种教会的领袖真把人害得好苦！基督徒遇见这种教会的领袖，加入了他们所照顾的教会，真是一件不幸的事！

不但初得救的信徒会陷入这种试探，就是极老练的信徒也是一样。就连神忠实的仆人们若不谨慎儆醒，也会因此受致命的创伤。我们清楚知道一些被神使用的人，在起始事奉神的时候，没有地位，没有尊荣，他们向神十分忠诚。他们去作神吩咐他们作的一切事，他们去说神吩咐他们说的一切话。他们不顾自己的利害，也不计别人的毁誉。

但过了多年以后，他们的声誉鹊起，他们得着许多圣徒的尊敬爱戴，同时也受到许多恶人的攻击反对。他们在不儆醒的时候，受了撒但的迷惑。他们一方面想保全已经得着的美名，一方面想消弥别人所加给他们的恶名。因此他们便开始学习圆滑。他们把那些惹人反对的行动转变过来，把那些使人不喜欢的话语从他们所传的信息里去掉。他们不再公开的宣布他们的信仰，也不再彻底的表明他们的主张了。他们到什么人中间，便说什么人喜欢听的话语。他们拉拢各方面的人物，也与各种不同的人作朋友。他们不再斥责罪恶，也不再反对一切悖逆神的事。他们与撒但讲和，他们对世界妥协。世人称赞他们宽大，神的仇敌钦佩他们的慈爱，魔鬼颁给他们荣誉的奖章。他们不但被信徒称为「天国的伟人」，他们也被世人尊为「社会的领导者」。但是他们却因此受了一种不可弥补的大损失──在神面前被弃绝、遭咒诅。在近年的教会中我们已经听见看见好些这样的人了。在这里我们看见情欲和金钱怎样成了魔鬼攻击基督徒的利器，名誉也照样成了他手中最得力的一种军械。我们应当怎样谨慎自己阿！

亲爱的青年基督徒们，你们若希望在神的手中作祂最合用的器皿，在基督的麾下作得胜的精兵，必须把你们里面好高骛远，想作大人物，想成大事业的野心去掉。这并不是说我们要自暴自弃，也不是说我们应当苟且偷安。我们决不应当那样。我们应当黾勉前进。我们应当奋发淬励。我们应当殷殷尽忠。我们应当无可指责。但我们却不可存着好大喜功的心，更不可想得人的称赞誉扬。我们要在神的手中成为尊贵的器皿以前，必须把我们里面那一切可憎的东西丢弃得干干净净。求虚荣、爱名誉、好大喜功的心理，就是这些可憎的东西里面的一样。最可惜的是我们许多时候不承认这是可憎的事，甚至认为这是我们里面的好东西。感谢神，祂为爱我们的缘故，便把我们放在我们所不愿意处的环境里，使我们遇见我们所不喜爱的人，又使我们去作我们所不甘心作的事，为要借着这些除掉我们里面所有的那些不好的东西。当我们受神对付的时候，真是痛苦到了极点，但及至我们学完了这宝贵的功课以后，我们便知道它是怎样有用了。

写到这里，我乐意对你们述说一点我个人的经验。当我作小学生的时候，我的师长夸赞我，说我是一个天资聪敏、前途远大的少年，从那时候起我便自命不凡。在我十四岁那年神拯救了我，改变了我。不久我竟立志要作大政治家，因为我那时认为世上无论什么职业都不如作政治家那样能得大名。那时候我很服膺桓温所说「不能流芳百世，亦当遗臭万年」那两句话。而且我还深信「有志者事竟成」那句格言。我把东方和西方十几位大政治家的相片挂在我所住的屋子里的墙上，常常注视着它们。我写了一句格言贴在我的书桌前面说：「作一个伟人」。我自信只要我不早死，我一定可以作一个大政治家。

但几个月以后，我竟在心灵中清楚听见了神的呼声，召我去为祂作传道的工作。我惧怕这种呼声，我抗拒这种选召。我认为若抛弃作大政治家的野心却去传道，这无异下乔木而入幽谷。神继续招呼我，我继续反抗神，一直经过三年多之久，最后我病卧在床，已经失去痊愈的希望，在奄奄一息的时候才向神懊悔。病愈以后又经过两年的挫折，这才从心里顺服，甘心乐意去为神作工。

当我二十岁的夏天，完全抛弃了要作政治家的野心，甘心接受神的付托以后，仍是抱大志愿，想入神学院读书，想出洋受造就，以后好作一个大布道家。不料神却在几个月以后把我关在家中，使我每日作洒扫、烧饭、洗衣、缝补等等的家庭琐事。当我起初作这些事的时候，我心中懊悔，我愤愤不平，我怪罪神待我太残酷。过了些日子，我明白了神的心意，我便高高兴兴的去作这些卑微的事工。

过了三年之久，我竟能很快乐的去作这些事。我把自己的一切野心大志完全抛弃干净。我不但不再抱作大政治家的野心，我也不再存作大布道家的宏愿，我连作一个苦工头目的奢望都没有了。我那时想如果神要我一生就作这些卑微琐碎的家务，我也从心里说「阿们」。那时候我所存的一切野心大志真是丢掉得干干净净。

现在回述一下并没有什么困难，可是那时候却是为这事流过极多的眼泪，经过极剧烈的争战，也作过极大的牺牲。就在经过这种对付以后，神才在我前面开了工作的门。在不多几年以后，各处的工作竟应接不暇。回想那时候如果不经过那种严格的训练，到今日担负起这样重大的责任，作着这样多的事工，若还存着那种爱名誉求尊荣的心思，那该是多么危险的事阿！

这些年来我自己也遭遇过撒但那种狡诈可怕的攻击。他几次把一个意思投在我的心中。他对我说：

「你现在已经成为中国教会中被人重视的人物。有许多信徒景仰你、敬爱你、喜欢听你讲道，乐意读你的著作，愿意接受你的指导，希望和你作朋友，这是多么尊荣的事！可惜同时还有许多怙恶不悛的人因为你斥责他们的罪恶，所以恨恶你；有许多不信的人因为你传扬耶稣代死赎罪，从死人中复活，不久还要再来，因而议论你迷信；又因为你攻击教会中的假先知和教会中的黑幕劣迹，所以有许多教会中的领袖反对你；还有不少的人因为你过于认真，不肯通融，不顾情面，所以对你起了反感；这真是美中不足的事。你如果能乖巧一点，不再严厉斥责罪恶，不再多讲一般人不肯置信的那些『救赎、复活、再来』的道理，不再攻击那些假先知和教会中一切背道的事，凡事给人留一点情面，处世待人稍微圆滑一些，遇事略略通融一下，便不会再有多少人反对你和攻击你，说你不好。这样你岂不要得着更多人的好感，你的朋友将要迅速的增多，你的仇敌将要与你和好，那该是多么尊荣啊！」

感谢神，祂保守了我，祂使我看破魔鬼的诡计，祂使我常记得经上的警告说：「人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。」（路六26）我不愿作假先知。我不敢惹神的震怒。我也深知道人的赞美不如神的嘉奖可贵，人的反对也不如神的咒诅可怕。我不愿为求世上虚浮的名誉而出卖我多年所事奉的主。我愿意向神尽忠到底。我决意仍然大声斥责社会和教会中的罪恶，仍然放胆传扬「主耶稣代人赎罪，而且已经从死人里复活，以后还要再来」的福音，仍然抨击教会中的假先知和一切背道的事。我准备为这个受更多的笑骂、攻击、反对、逼迫。我也深信这不是我的损失，而且正是我极大的利益，因为我深信我的主所应许我的话。祂说：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」（太五11-12）

因为我自己有过这一切的经验，所以我深明白名誉的诱惑是何等强烈、何等可怕，我也必须把这种危险告诉你们，免得你们陷在里面。

从另一方面说，神也要我们追求那些有美名可称赞的事。经上明明教训我们说：「弟兄们，我还有未尽的话，凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」（腓四8）我们不当求人的称扬夸赞，不当求名誉尊荣，但我们应当思念追求那些有美名，可称赞的事。就如诚实、公义、圣洁、慈爱、勇敢、谦卑、牺牲自己、帮助别人、拒绝罪恶、持守真理。这些事都是有美名的，都是可称赞的，所以我们应当思念这些事，追求这些事。当然这里所说的是在神和属神的人眼中有美名，可称赞，这些事在属魔鬼的人眼中也许看为愚昧可恨。他们因我们有这些好品德也许要毁谤我们。但迟早有一天他们总要因此归荣耀给神。「你们在外邦人中应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。」（彼前二12）

我们不当追求名誉，但我们的生活却应当圣洁完全，无可指责。我们不当追求名誉，但我们在信和不信的人中间却都应当有好见证、有好名誉。那不是说让一切的人都赞美我们，称颂我们，乃是说他们能证明我们诚实无伪，廉洁不贪，作事忠心，待人公正，生活圣洁，举止光明。我们不能避免不信的人和作恶的人的攻击毁谤，但我们却不可使人在我们身上找出我们的错失来。基督徒不应当故意显露自己，不应当求人的称赞和世界上的虚名，但他们却应当有一种光荣可敬的生活。不可求名誉和虚荣并不是要我们自轻自贱，卑鄙无耻。基督徒决不可失去圣徒的尊严，决不可丧掉圣徒的节操，决不可在人面前失去信用，决不可向人谄媚乞怜，决不可被人指责得面红耳赤，闭口无言，决不可言行卑污，招人轻看。基督徒应当谦卑，却不应当下贱。基督徒不应当求虚荣，却应当有伟大尊贵的人生。

曾子说：「士不可以不弘毅，任重而道远；仁以为己任，不亦重乎；死而后已，不亦远乎？」基督徒的责任是在世界上彰显神、荣耀神、事奉神，这种责任是多么的重呢？基督徒的一生都是为神的使命和托付而生活，到主耶稣在地上建立祂的国的时候，他们还要和祂一同作王直到永远，这条道路是多么远呢？我们既知道我们任重道远，又晓得魔鬼千方百计要借着情欲、金钱、名誉，来引诱我们，陷害我们，我们应当怎样战兢恐惧的谨慎自己，儆醒祈祷，免得入了迷惑呢？

我们若弃掉一切求名誉爱虚荣的心，向神尽忠，神一点不会亏负我们。我们不但要因此蒙神的喜悦嘉奖，我们也要得着许多爱神的人尊重敬爱。将来到了基督得国的时候，我们还要得着那存到永远的荣耀，正如经上的话说：

「智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。」（但十二3）。

「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。」（林后四17）。

「因此你们是大有喜乐，但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一6、7）。

王明道（1900-1991）20世纪中国教会领袖。

第一部分062：在生活中我们该怎么执行“祭司”，“先知”和“君王”的职分？

    第一，只有信徒才能谈此三大职份。

第二，信徒有的只是三大职份的功能。

其三，信徒该联合于基督，也就是与基督意念相通才能谈得上在此三大职份里去实践。

凭着信心为万民代祷就是执行祭司式的工作，管理神所交付你的一切就是实践君王的角色，传讲有关于合乎《圣经》的真理或福音就是在做先知的工作。如何执行这三大职分所赋予我们的使命呢?终极来讲还是要回到上帝的圣言当中，学习真理和敬虔。

文章均由孙宏广牧师的改革宗（归正）神学QQ群中解答问题编辑而成。此群将满，在此提供孙宏广牧师个人QQ号：373512188；微信号：sunhongguang783038

平台承蒙孙宏广牧师授权原创推送每日问题解答，特此感谢！