不讲基督的讲道（Michael Spencer）

根本不讲耶稣的讲道已经降临 
这是不是一个笑话？

我又刚刚听了一篇根本没有在字面上或引申中提到耶稣的布道。不，这不是一件奇怪的事，也决不是第一次出现的情况。我估计在过去5年时间里我已经听过至少五十篇讲道，是完全没有在任何地方提到耶稣的，还有更过的布道是根本没有真正的理由要把耶稣包括在内的。在某些情形里，一些布道可以不作任何实质的修改，由犹太人，摩门教徒，甚至穆斯林讲出来。这些布道是由被按立的，常常是受过教育的浸信会牧师传讲的。

这是怎么一回事? 这是不是另外一个无中生有的东西，还是真正在我们面前发生着的事情？

一开始，我还以为这是偶然的忽略。每个人都会讲出一篇糟糕的讲道。我糟糕的讲道可以出书了。然后我否决了这点，认为问题是集中在旧约上。一些传道人很爱旧约，很容易就因为热爱旧约经文而忽略把他们的信息和新约联系起来。最近，我在想，这可能是有人故意作出这疯狂的举动，也许是不讲耶稣 ，然后面对你们提出的一切问题，突然把他拉出来作为这大大的答案，或者和这差不多的事情。然而这些理论最终都是错的。

现在我的结论是，耶稣根本就无关大局。这不是疏忽，也不是失误，或者要和那些讨厌的后现代主义者玩捉迷藏。这比我想象的还要糟糕：耶稣根本是不需要的，所以他不打照面，这是故意的不讲耶稣的讲道。

到底在发生什么事? 为什么这会发生? 让我们首先看看我讲到的各样讲道，耶稣是怎样根本都不现身的。

完全建立在旧约故事上的讲道。 基督徒的圣经是全本的圣经，有旧约和新约，所有旧约故事也都是我们应当讲的。保罗用亚伯拉罕，而不是其中一位门徒，来作为基督徒信心的伟大例子，我们要我们的孩子知道这些故事，知道从亚当到以利亚，到以斯帖的每一个故事里的真理。

但我们可以按着基督徒应该的样式，根本不提耶稣而传讲这些旧约故事吗?如果我们这样做，我们就是在传讲真理，但不是在传讲福音真理。我们的讲道可能很实用，充满了教训和智慧，但却是没有福音的。

我听的许多讲道是讲旧约的教训，讲得很好，用在新约里重复出现的真理作为例子。但没有福音的内容，这样的讲道让人担心这些教训的价值，在关于基督徒生活上更是让人忧心不安。

比如，约拿决定顺服神，这是一个有明显价值的真实故事，但是他决定不再逃离神，而要开始去顺服，这怎么可以和福音接上轨? 要紧的不是普通的顺服或普通的悔改，而是耶稣的顺服，悔改离弃任何不把耶稣看作是终极的神的道和我们应当珍视的那些思维和生活方式。我需要得救，而不仅仅是能看见有更好的方法。
教导功课和原则的讲道。 在福音派中有越来越明显的倾向，去作实际的传讲，去教导“生活原则。”这种来自讲坛上的“培训”极为受欢迎，许多基督徒很看重这种实际的教导，认为是“我在星期一可以用得上的东西。” 福音派中的超大型教会运动非常依靠这种布道方法。这常常被叫做“幻灯片式”的讲道，因为有数不清的原则和教训，是和这些教会所运用的视觉科技很好结合在一起的。

这种实用教导充斥了教会和书店，这很明显是对许多人是有帮助的，在一些传统的讲道不能吸引人的情况下可以把人吸引。它也产生了相当多的我所描述的不讲耶稣的讲道。传讲圣经里的许多事情，得出“生活原则”，却不把耶稣带进任何的情景中或信息里，这是可能做得到的。

学者们很久以前就看出新约里的宣告和教导是有分别的，但他们也认识到耶稣对这两者来说都是至关重要的。福音信息—无论在何处出现 – 都是在宣告／教导耶稣是谁，在宣告／教导他为我们作成了什么。宣告和教导都是对耶稣对基督徒，教会，家庭和社会的主权所作的应用。

然而在当今福音派中，“生活原则”是越来越和耶稣脱节，要不是堕入了“箴言式的智慧”这个范畴，就是变成了基督徒对世界的智慧，特别是来自教育学，心理学或商业这些领域的世界的智慧的应用。这些讲道不是宣告或教导，它们绝不能把听众带到基督或福音这里来。

被个人描述占据的讲道。福音派喜欢个人见证。它喜欢故事性的文字和讲道。圣经包含了个人的描述和例证，完全忽略这些的讲道就会变成枯燥的背书。
但我听过的许多不讲耶稣的讲道是被个人的描述所占据的。主要的真理“启示者”就是传道人他自己。传道人越是“名人”，他就越可能讲他自己生活中的故事，以此向我们启示权威性真理。

事实上，个人的描述和故事 – 无论是多么有意思或让人感动— 都没有任何的权威。 如果我们说，我们不是在听讲道，而是在听个人见证，我们就有权问，这个人的见证有什么权威，耶稣和这样的故事有什么关系?

更让人担心的是在极多的讲道中根本就没有圣经里的故事。耶稣是全本圣经所启示的神的故事中的关键人物和事件。对越来越多的福音派基督徒来说，耶稣只是个人得拯救的一个象征，是完全孤立在圣经的世界观之外的。我常常遇到一些基督徒，他们除了知道在某一个时候他们已经“接受了基督”之外，对基督教是一无所知。

这种的基督教是有理智，有意义的吗? 还是它创造出一个新的，微型的，可塑的耶稣，更迎合我们社会的个人主义，而不是圣经?

关于道德和社会问题的讲道。 我们生活在一个道德不断崩溃的年代。无疑那支撑着我们文化的犹太教基督教基础正在被侵蚀。传统的价值观念受到攻击，几乎在所有公开场合，信仰在社会中所起的角色都受到质疑。

教会对这种崩溃特别敏感，有着一种道义上的知觉和先知性的愤怒。一些基督徒把文化的道德沦丧看作是耶稣很快就要回来的证据，其他人把道德沦丧看作是对我们的孩子和我们的政治自由的一种威胁。

出于这些原因，许多福音派的讲道是针对道德和文化危机的。在福音派当中，这种讲道历史悠久，所以我们应当晓得反对沙龙和戏院的讲道的危险，但似乎我们还没有吸取我们的教训。

今天的以社会和文化为内容的讲道的相当大的部分正变得越来越没有基督。这些信息不讲耶稣，而是讲个人道德坚守，或者集体政治行动。因为这种讲道诉求于福音派基督徒的恐惧和感情，这就变得十分普遍。得益于像杜博士（James Dobson）这样的人物，耶稣已经变成了任何保守派社会和政治纲领的领军人物。尽管许多这样的运动毫无疑问在圣经的世界观上是正确的，它们也经常是过分忙于让我们去投票，而没有时间让我们到基督这里来。

圣经很肯定是不会对道德问题视而不见的。圣经里先知的声音见证了神对我们如何彼此相待，公义如何在社会里得到彰显的神圣关注。但圣经的关键永远是耶稣，而不是道德或社会改革。耶稣用了他一些最让人震惊的话，讲了帮助穷人的宗教和命令各处的人都要悔改和相信的福音之间的分别。

福音派人士在感情上，在政治上是投身于文化争战，比如说同性恋婚姻和堕胎问题，他们对怜悯事工的支持表现出实质性的增长。但一些这样的政治和道德参与是以牺牲以基督为中心的讲道为代价的。“危机”，无论是什么，绝不应当是我们作门徒的要点。我们永远是跟从耶稣的。

讲论一个模糊，不经定义的“神”的讲道。美国圣经地带讲道的其中一个特点就是以为听众 – 甚至那些不经常上教会的听众 — 是明白基督教教训的基本要点的。这就很容易去讲“与神的关系”，却没有解释耶稣是如何创造，维持这样的关系的。这种含糊的关系就是圣经所讲的“信心”和“约”吗? 很少有福音派基督徒问这个问题。对于一种在我们与神关系的方方面面，耶稣都是这一切的实质的信仰来说，这是一种灾难性的忽略。

我曾听过的一些最不讲基督的布道，简直就避免耶稣的名字和耶稣死，复活这个事实，而是不断在讲“主”和“神”。这些不是对耶稣或福音心怀敌意的讲道，它们只不过是懒惰的讲道，用速记取代解经和解释。

我是不是太强调神学了? 讲论到神的时候，不以宣告基督他自己为中心，这是不是真的有问题?是的。如果我们相信，在我们自己的看法这种偶像和在圣经和讲道里神的自我启示之间，耶稣是唯一的分别，那么我们就应当去小心那些容许听众自己决定耶稣是谁，或者耶稣根本是否重要的讲道和教导。

事实上，具有讽刺意味的是，使徒行传第17章记载了保罗说基督教的启示是用耶稣的具体事迹启示了那位“未知之神”，现在却有如此多的讲道是讲那泛泛的“神”的。福音派自己是否变成了一种雅典人，被各样的对神是什么样子的个人的看法所包围，但却越来越冷落了耶稣他自己?复活岂不是神证明耶稣是神的儿子的要点，因此要我们注意的吗? 福音派基督徒所说的，或不说的，大部分似乎都以为复活只是神做的某件事情，因为这样故事就会有一个很酷的结束。

我知道，这些传道人在讲“主”的时候，他们是在说谁，如果你用耶稣取代这位泛泛的神，其中一些信息就变得相当有道理的。但我不是那位典型的教会成员或不信的听众。假设我们都能够用耶稣来填满真理，这只是一个幼稚的假设而已，圣经地带的教会是越来越充满了几乎对基督一无所知的“基督徒”，他们去看《耶稣受难记》这部电影，出来说“我从前从来不知道这个！”

耶稣只是其中一个配角的讲道。 如果说所有不讲基督的讲道都是一点也不提耶稣的，这是不对的。它们许多是有我所称的耶稣的“客串演出”的。耶稣不是要点，也不是关键，或终极的神的话语。但他是一个好榜样，或者我们应当去听的权威。

这些讲道不需要耶稣也能把意思讲清楚。把耶稣排除在外更本不会改变这讲道。他能轻而易举被取替。 (这在使用圣经的“杂货店方法”上特别常见。这方法的要点是收集要学习的题目的相关经文。)

举例来说，请想象一篇关于神提供指引的讲道。这样的讲道可以利用许多不同的经文和圣经中的例子，或者个人的经历，也可以包括一些耶稣论到圣灵带领所说的话，还有耶稣自己依靠圣灵带领的例子。

但这讲道可以在许多场景里被宣讲出来，很少，或者不提耶稣。作为主题式布道的一个配角，耶稣不是信息的焦点，可以不讲关于耶稣的重要的事情，带领的原则可以应用到生活中，却不特别提到耶稣。一篇非常好的关于带领的讲道可以只是谈论一个圣经人物，或一串圣经原则，却不必劳烦把耶稣引入对主题至关要紧的聚焦点中，这样的讲道是可以被传讲出来的。 (这就是为什么主题式讲道是最危险的一种讲道的原因，因为它能轻易地使自己最终不讲耶稣和福音。)

许多讲“该怎么办”的讲道也是这样。耶稣可能会露一露面，作为一个例子或教练，但他不是终极的神的话语。他可能在许多一系列的事情，或榜样，或权威上占有一个尊贵的位置，但耶稣在信息里要真正表达的是什么? 讲到底，他只不过是另外一个角色，常常只是一个小角色而已。

为什么会这样?

有这样的事情，原因并不难看出。

在福音派传道人中间，整体上对圣经的不理解真是令人惊奇。这部分是因为许多传道人完全没有受过教育，他们的教会对此并不在乎。复兴主义的福音派基督徒在一个世纪以前已经对此见怪不怪了，我不晓得现在还可以怎么说才好。如果你对一个完全没有受过教育的人传讲罗马书9－11章这段困难的经文，或者给你的孩子教圣经心安理得，我就不和你争辩。但耶稣不在信息里出现的时候，不要叫苦。 如果看来你的牧师的信息是完全从昨天晚上的灵恩派牧师T.D.Jakes的表演那里引申出来的，也不要对此有所抱怨。

(我不是在暗示教育等同好的讲道。我童年时的牧师只上了一个学期的大学。他是自学成才的，但按正式说法是没有受过教育的。一个星期接着一个星期，他传讲，活出福音的工作做得棒极了，但他肯定知道他需要学习。但他依然对圣经有相当多的不解，包括曾经有一次谴责”希腊文和其他翻译版本。”他从来没有鼓励我去上学，努力让我满脑子充满司可福和Clarence Larkin的教导。但他确实传讲基督和因信得救，而且至少他晓得他需要看书学习。)

不讲基督的讲道有发展的趋势，还是因为即使那些受过教育的传道人也不是学习圣经的人，或者根本就不是学生。我曾见见过几位神学院的毕业生，他们炫耀说自从毕业以来还没有读过一本书，从来没有打算纠正这点。基督教书店可以很好衡量普通牧师的知识程度。研究发现普遍的美国年轻人每读一本书就看了一百部电影，这包括了许多的传道人。这生出极度的无知，正夺走传讲基督的能力。
这种失去了学习的心志正导致糟糕的神学，对原文的无知，对科技，比如说因特网的依赖。请留意现代传道人是何等迅速就在讲道中接受了使用影片片段的作法。在沟通中文字被取代了，这是文化的一部分，但这也说明牧师他们没有看书，而是在看电影电视。

有没有这样的经历，你坐着，而你的牧师在讲别人用电子邮件转发给你的笑话，或重复在网上流传的诸如《耶稣受难记》导演Mel Gibson “伤疤脸“这样的以讹传讹的神话? 你有没有心往下沉的感觉，认定有什么不好的事情正在发生? 你是对的。

这是不是说不是学者就不能有效与人沟通?当然不是，但这的确是在说，在我们所听的信息中，耶稣不见了，或者被放错位了，我们对此就不必惊奇。从一种文字的文化转变成一种视觉文化，这给基督徒带来极大的挑战：挑战我们是不是继续忠于神在所有圣经里对耶稣的启示，更大的是挑战我们去学习和理解圣经。
圣经不可被取代，一定要明白圣经，牧师有责任带头这样做。换一句话说，不要让你的牧师变成一个白痴。

耶稣消失的最让人不安的原因就是现今教会增长运动所带来的实用主义。如果那些教会增长大师对那一大群的身为牧师的敬仰者说，要增长，形成超级教会的方法就是传讲耶稣，要把布道的焦点集中在基督身上，这样的事就会发生的。在很大程度上，这样的事情没有发生是因为教会增长专家不相信这个方法行得通。它不以慕道者的感受为主导，这就是为什么一些传道人故意避免耶稣，而是谈论生活问题，比如“成功”和怎样做父母。他们希望可以用教会的节目引人上钩，然后再把人放进让人决心相信耶稣的煎锅里加以炮制。这种公然遮遮掩掩的方法是出奇地成功，很显然是很难革除的习惯。耶稣越来越不现身，除非在复活节和圣诞节的庆典上。

有用的是生活原则，低含量的内容，许多的娱乐人的小故事。以慕道者感受为导向的人群，对传讲基督是神首要命定的使教会增长，培训门徒的方法表示怀疑。当耶稣出现在大场面的时候，他要不就是“生活教练”，否则就是对《耶稣受难记》的文化讨论，在其中传讲耶稣是可以接受的。我很惊奇读到，华里克（《标杆人生》作者，译者注）热心使用这部电影来作为讨论耶稣的一个突然成熟的机会。有没有人发现这个想法很古怪? 我们在教会里还应该谈论其他的事情吗?
那促使我写这篇散文的传道人有两种。一种是年青的传道人，实际上与任何基督教传统，除了现代福音派以外，都是脱节的。他们对一首流行的现代基督教音乐歌曲的歌词的熟悉程度胜过对圣经的熟悉程度。他们是以经历为导向，常常在神学上很肤浅。他们看重人的个性，关系，在许多情况下，灵活运用科技手段去沟通。他们在快速接近于毫不眨眼地接受任何看上去是“与神的关系”的事情就是真正的基督教的观点。他们真让我害怕。

第二种传道人是一个人为代表的，我最近在一系列的“复兴”聚会中听他连续三场讲了完全没有耶稣的布道。他有经验，受过大学和圣经学校的教育，保守，热心。他对于从教会增长阵营所听来的东西也非常感兴趣。我注意到他的讲道曾经是有果效，以基督为中心的，现在已经变成讲故事式的，高度“生活原则”导向的讲道。我肯定他是相信华里克和他的伙伴们是在传讲圣经。

两种人都不是反对耶稣，但他们都转移到一种田地，在其中他们没有紧迫感去传讲基督的福音。这可不是一个好地方。

一线希望

尽管有这种趋势，在几方面我还是抱有希望的。

对初信的人，我相信有迹象表明他们对当今实用主义的教会增长运动体系有强烈的抵触。特别是在年轻一代的福音派基督徒当中，有一种强烈的要求，不仅仅只求超级教会肤浅的，在文化上妥协的信仰。无论你们是谁，愿神祝福你们，继续努力。

这可以转变为一种新的对圣经的忠诚，要求在基督的教会中听到他被传讲，看到他被敬拜。年轻的福音派基督徒越来越明白白人的，富裕的，大公司式定位的超级教会既不够深入以唤醒一种真实的生命，也不够以基督为中心去变革一种文化。我祷告这些年轻的福音派基督徒在他们新涌现的教会中可以回归到以基督为中心的讲道和敬拜，以此作为基督徒生命的粮。

我也希望年轻的福音派传道人可以开始比他们在婴儿潮时期出生的父母更好认识创意，用这种创意来生出更加以基督为中心的宣告。

圣经极为动人的地方在于其关于耶稣的信息是用丰富的形象传递给我们的，这可以激发我们去富有创意地向人宣讲基督。圣经的主题，画面，故事和象征可以激发艺术，音乐，诗歌，是的，还有讲道。圣经丰富的沟通形象是给我们去运用的，我们为什么不这样做呢?

福音派的讲道沉闷，即使是许多好的福音派讲道也是如此。我们的宗教改革遗产破坏了我们创造性的神学（这个说法值得商榷，译者注）。但在年轻的福音派基督徒中，终于出现了令人生出盼望的创意涌现，这会给传道人自己的思维带来改变。

比如说，在现在的一些书籍中，对非常传统的改革宗神学创意的表现方式是满足了创意的渴望，也回答了属灵的问题。

换言之，要复兴以基督为中心的讲道，很简单，一部分的工作就是要在与人沟通上更加努力。大部分的福音派运动在过去三十年是在找各样的方法向文化妥协。我们需要传道人，艺术家，诗人，演员和作家，使得敬拜重新回到以基督为中心。不是肤浅地运用文化—这不是完全没用，但也很接近了—而是通过把圣经内容和文化形式转化成对福音的表达。

在这方面我们也有了很好的榜样，比如Indelible Grace hymn project这个赞美诗计划，在该计划中以基督为中心，高举基督的赞美诗歌词通过新的音调和乐器重新得到演绎。这和现代基督教音乐运动中教会敬拜乐队所表达的肤浅的“神是我的女朋友”式的情感，或者对电台流行乐队的模仿有着天壤之别。这些赞美诗有严肃的圣经内容，它们把我们带回圣经那里，总体的表现方式很有创意，很吸引人。

最后，我抱有希望，因为有人送出一百四十万本JohnPiper的书，有人还在买司布真的书，有人在挤满那传讲一个钟头圣经内容的新兴教会。有人在看本InternetMonk栏目，每天写信鼓励我，有人参加改革宗浸信会。换言之，有人要基督成为中心，成为基督徒生命和敬拜的一切。

如果你的牧师讲道是不讲基督的，或者在他的讲道里耶稣只是客串出场，不要对他生气。和他约一个时间，给他买一杯咖啡或一本书，坐下来，对他讲你所听到的，为什么这让你担忧。不要把他妖魔化，因为他很可能只是一个牺牲者，而不是作恶的人。如果他爱耶稣，他是不会对你的关心反感的。如果他给你贴上敌人的标签，捍卫不讲基督的讲道，那么你就学会了一些重要的功课。

让我们求神，有一天没有人站在神的子民面前，不会不知道万事的中心，在一切完结之前，再一次耶稣要成为一切的中心。